【经文】
“须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念，‘我当度[1]众生’。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者[2]。须菩提，如来说有我者，即非有我，而凡夫[3]之人以为有我。”
“须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。”
【注释】
[1]度：指使众生进入涅槃境界而获永恒解脱。玄奘译本作“度脱”。
[2]有我、人、众生、寿者：即前文所讲的“有我相、人相、众生相、寿者相”。指对自我、他人、众生、寿者四种相状的执着。真谛译本作“即是我执……”；玄奘译本作“有我执……”；义净译本作“有我见……”。
[3]凡夫：广义指“六凡”。即天神、人类、阿修罗（恶神）、畜生、饿鬼、地狱六道中的各类众生。这里指尚未掌握佛法义理，未得解脱的俗人。流支译本作“毛道凡夫生”（“毛道”亦称“毛头”，本义为“愚夫”。喻愚夫心行不定犹如轻毛随风而东西）；真谛译本作“婴儿凡夫众生”；玄奘译本作“愚夫异生”（“异生”即凡夫，谓其由无明所致而随业受报，堕于六道之中，各自不同，互有差异，故名）；义净译本作“愚夫众生”。
【译文】
如来佛对须菩提及座下弟子们说：“须菩提，刚才我说无上圣智本性空寂、了无可得，绝对平等、凡圣一如，只要离一切执着之心，修一切善性之法，任何人都可证悟此智而获得救度。不知你们意下如何。你们千万不能认为如来佛是这样想的，‘我将去救度众生’。须菩提，可不要这样想。为什么呢？因为从真实的角度来讲，并没有什么众生可让如来佛去灭度。如果如来佛认为实有众生可度，那么，如来佛本身就是执着了自我、他人、众生、寿者的相状。须菩提，如来佛说有我的意思，并非真实地有我，但凡夫俗子妄心横行，不明无我之理而硬是认为有我。所以说，若如来认为实有众生可度，如来就是认为有我；而认为有我，那就不是如来而是凡夫俗子了。”
“须菩提，所谓凡夫，如来佛认为并非是真实的凡夫，而只是假名的凡夫。”
【赏析】
本节经文是直接从上节衍生出来的。上节讲无上圣智绝对平等，无有高下，无论是圣人还是凡夫，只要远离一切执着，修持一切善法，皆可平等地证得这种智慧。因为这种智慧从本质上看就是无所得、无所住，所以一旦达到毫无执着、了无所得的纯净心地，这种智慧也就算是得到了。由于这种智慧是至高无上的圣智，所以证得此智也就是证成佛果，获得最终解脱。可见人的解脱与否，并不在于谁来救度，关键在于悟理。但是，一般人总是认为如来佛是救度众生的教主，凡夫只有通过他才可获得最终的解脱。这种认识与上节所说的“是法平等、无有高下”是相互矛盾的。所以，如来佛又辗转说明而推衍出本节经文。
本节的主要内容就是否定救度众生的真实性。这从两个方面来说明：一是说明如来佛不认为自己可以救度众生，因为如来佛无有我执，并不认为有真实可取的我存在。二是说明实无众生如来可度，因为众生本质上也是不真实的，如来绝无众生之执。所以说，无论是圣人还是凡夫，本身都是一无所有、了不可得，真性之内毫无差别，圣智面前绝对平等。
实无众生可度，关键是因为真性之内的绝对平等，而这与一切法无我又是密切相关的。如来说有我并非认为有真实之我。谁认为有我，谁就是凡夫。本节第三段是随说随破之文，即对上述所说的凡夫的破除，指出凡夫也非真实的凡夫，由于并无实体可得，所以只是假名为凡夫而已。
前面的经文曾先后三次提到灭度众生。第一次是经初如来佛回答须菩提“云何应住、云何降伏其心？”之问时说的，其文曰：“所有一切众生之类，……我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。这是离我相度生。第二次与此文略同，只是紧随其后有文曰：“所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。”这是否定有能度众生之菩萨。第三次经文曰：“须菩提，菩萨亦如是。若作是言，‘我当灭度无量众生’，即不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法，名为菩萨。”这也是否定有能度众生之菩萨。本节所讲的度生，如前所述，是为了解释真性之内平等、为何还有度生的疑问。
【评赞】
关于这段经文南宋李文会居士点评说：“实无有众生如来度者，如来不见有众生可度。又云，谓诸众生起无量无边烦恼妄想，于一切善恶凡圣等见，有取舍分别之心，迷情盖覆菩提之心。佛出于世，教令觉悟。降六贼，断三毒，除人我。若能了悟人法二空，无诸妄念，心常空寂，湛然清净。更不停留纤毫滞碍，即是见性。实无众生可化度也。”