道教认为生命的本原是“道”所派生之“元气”，只有在元气运化而生阴阳中和之气后才产生了人体生命，它是有形有质的真实存在，是精、气、神和谐结合于一体的产物，这是道教生命观的又一特征。“形者，气之聚也”张君房：《云笈七签》，中华书局2003年点校本，第1986页。故而道教认为人体生命的本原是“元气”。“阴”、“阳”、“中和”共为三气，三气而成天、地、人三才，“三才既滋，万物斯备”同上，第34页。“三气分判，万化禀生”同上，第17页。故曰“元气”为生命之宗。而且人体“生命”是有形有质的真实存在。
基督教认为，上帝创造天地万物和人。上帝按照自己的“形像”用地上尘土造人，把生命的气吹进他的鼻孔，他就成为有生命的人，上帝造人的目的是让人管理他所创造的世界。在西方传统中，对于人本身的哲学思考，从古希腊开始，就把人分成灵与肉两个部分。相信灵魂是可以脱离肉体存在，且具有不死的性质姚新中、焦国成：《中西方人生哲学比论》，中国人民大学出版社2001年版，第354页。由柏拉图建立的身心二分法基础上的灵魂不灭论，曾为基督教所接受，并得到从阿奎那到笛卡尔到马利坦的许多思想家的支持和重述。基督教的生命观认为生命有一个终极本原，生命是上帝创造的。人的生命被区分为肉体生命和精神生命，认为肉体和灵魂是可以分离的。保罗就把人的生命分为肉体生命和精神生命，认为肉体生命是自然人的生命，它导向死亡；精神生命是神恩赐的结果，它走向永恒的生命。“顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”《圣经·加拉太书》6：8。对基督教徒来说，死亡是通往永生的门。奥古斯丁坚持认为，上帝不仅创造了人的肉体生命，而且创造了人的精神生命，并且认为，与肉体生命相比，我们更应该珍视我们的精神生命。基督教承认来世生命的永恒性，这种永恒性与天主(神)生命的永恒性紧密相联。来世生命则是“在死人复活和基督大审判以后的生命”《非拉热的大问答》(1839年)，《历代基督教信条》，汤清编译，香港基督教文艺出版社1999年第5版，第484页。按照阿奎那的观点，生命是一事物的自我行动。而天主显然是完全的自我行动，因此天主是最完善的生命，是生命本身。耶稣自己就称自己为生命，耶稣说：“我就是道路、真理、生命。”《圣经·约翰福音》14：6。天主之生命是属于精神性的生命。人的生命在希望中走向永恒的终极生命。当人的生命到达终极生命之际，也就是人的生命获得永恒生活之时。
在道教的生命观中，人的生命也分为肉体生命和精神生命，早期道教坚持形神相须，生道合一，认为肉体可以不死修炼成仙，不过，随着道教内丹学否定肉体飞升，追求精神生命超越，也认为人的灵魂可以脱离肉体而不死，这可从尸解成仙得到说明。20世纪初，现代生命伦理学的创始人施韦泽所谓的“生命”包括人的生命和一切生物的生命。显然，道教的生命概念是与此一致的。在施韦泽看来，“一切生命都是神圣的，包括那些从人的立场来看显得低级的生命也是如此，只是在具体情况和必然性的强制下，他才会作出区别。即他处于这种境况，为了保存其他生命，他必须决定牺牲哪些生命。在这种具体决定中，他意识到自己行为的主观和随意性质，并承担起对被牺牲生命的责任。”［法］阿尔贝特·施韦泽：《敬畏生命——五十年来的基本论述》，上海社会科学院出版社2003年版，第133页。
(二)道教与基督教的生命观比较
1道教重视人的现实生命(肉体生命)，基督教更重精神生命(灵性生命)。
道教与基督教对生命的看法是不同的。道教非常执著于此生此世的现实生命。道教贵生、乐生、尊生，不仅敬重人的生命，也敬重天地万物的生命。对于人的生命，道教认为人的现实生命可以不死，并可以在现世实现永恒，即成仙；基督教则认为现实生命是短暂的，来世生命才是永恒的，承认灵魂可以脱离肉体而存在，人死后经过主的末日审判，复活的灵性身体与灵魂结合为一。
道教以生命为天地万物的自然本性，以生为乐，重生恶死。道教早期经典《太平经》说：“要当重生，生为第一。”王明：《太平经合校》中华书局1960年版，第613页。“凡天下人死亡，非小事也，壹死，终古不得复见天地日月也，脉骨成涂土。死命，重事也。人居天地之间，人人得壹生，不得重生也。”同上，第298页。又说：“故夫上士忿然恶死乐生，往学仙，勤能得寿耳，此上士是尚第一有志者也。”同上，第161页。又说：“天下人乃俱受天地之性，五行为藏，四时为气，亦合阴阳，以传其类，俱乐生而恶死。”同上，第393页。《老子想尔注》将“生”提到“道”的高度，认为生是道之别体。因此，在《太平经》的作者看来，人生的至道就是热爱生命、保养生命，使之健康长寿乃至长生不死。道教思想家葛洪说：“天地之大德曰生，生，好物者也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”王明：《抱朴子内篇校释》，中华书局1985年版，第252页。他进一步说：“古人有言曰，生之于我，利亦大焉。论其贵贱，虽爵为帝王，不足以此法比焉。论其轻重，虽富有天下，不足以此术易焉。故有死王乐为生鼠之喻也。”同上，第259页。在葛洪看来，虽贵为帝王，死不及生鼠，认为生命是最宝贵的。司马承祯在其《坐忘论》里指出：“人之所贵者生，生之所贵者道。”《坐忘论》，《道藏》第22册，第892页。针对儒家纲常伦理所造成的忠孝之士轻忽性命的状况，道教提出了“事阴不得过阳”、“事死不得过生”的伦理准则。《太平经》指出：“人生，象天属天也。人死，象地属地也。天，父也。地，母也。事母不得过父。生人，阳也。死人，阴也。事阴不得过阳。阳，君也。阴，臣也。事臣不得过君。事阴反过阳，则致逆气；事小过则致小逆，大过则致大逆，名为逆气，名为逆政。……故天道制法也，阴职常当弱于阳。比若臣当弱于其君也，乃后臣事君顺之；子弱于其父母，乃子事父母致孝也。……故孝子虽恩爱，不能忘其亲者，事之不得过生时也。”王明：《太平经合校》，中华书局1960年版，第49-51页。唐末以后，道教内丹家追求精神生命不死。由于内丹家注重精神生命的永存，故对肉体便持一种贬斥的态度。不过，道教深信生命出自一源，万物生于同根，化生万物的道具有至高无上的德性，由道和天地所生的万物也具有自己的价值，故要求人们尊重生命，爱护万物。
基督教认为现世的生活是短暂的，来世天国的生活才是永恒的。基督教的末世论涉及对上帝创造的赞美。所有的人都是在通往时间终结的旅途中，这个旅途的归宿与目的就是完全实现天主的国。使徒时期相信来世将由主的复归而被建立，基督徒是属于来世的，在现在这个世界上，他们只是陌生人和朝拜者。这种否定现实的人生而高扬天国的永生的基督教人生理论，在文艺复兴以后，受到了资产阶级伦理学家的批判。神仙道教主张肉身成仙，否定死亡，认为通过修炼可以达到长生不死，永远享受人间的幸福和快乐。基督徒相信“我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死”《圣经·罗马书》14：7-8。
但是，基督教也承认“生命是人在世的最高世俗价值(highesttemporalgood)，但并不是所有价值当中最高的”［德］卡尔·白舍客：《基督教伦理学》第2卷，静也、常宏等译，上海三联书店2002年版，第339页。因为，身体的生命是上帝委托给人的礼物，所以人不可以任意地破坏他的生命和身体的完整；而且人必须以负责任的方式恢复受到损伤的健康。身体生活和健康也是上帝委托给人的价值。每个人应该维护生命、健康、身体的完整性，并为此提供所必具的东西：食物、衣服、住所、娱乐。不过，一个人的人间生活不是总体的至善。基督教对人类自我实现的理解是：“拥有与上帝团契的生命。”［德］米夏埃尔·韦尔克：《关于上帝信仰的对话》，刘光耀译，中国人民大学出版社2005年版，第24页。
2道教对生命的态度是乐观主义的，表现出对死亡的恐惧和回避；基督教则认为人的肉体生命是短暂的，它直面死亡，重视来世利益。
基督教认为身体的死亡是生命更新的转折点，即新生命的诞生；并且，基督徒把痛苦看作有益的，把快乐看作危险的。保罗曾描述了基督徒生活中的这种悖论：“似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。”《圣经·哥林多后书》6：10。基督教信仰把痛苦看作是人与基督合一的方法，因为基督忍受了痛苦和死亡而这样进入了圣父的荣耀。我们身上“带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上”《圣经·哥林多后书》4：10。在基督教看来，“痛苦是上帝使我们的心灵从尘世暂时的事物转向永恒、转向他本人的伟大的教育手段。所以受苦导向内在的安宁”［德］弗里德里希·包尔生：《伦理学体系》，何怀宏、廖申白译，中国社会科学出版社1988年版，第136页。如果能宽容地甚至英勇地接受苦痛，人就完全在基督内成熟起来。所以，基督教信仰被认为是关于受难、痛苦、牺牲、死亡的信仰。它给人带来的是谦卑、温良、慈悲、宽容。
与基督教相反，道教对待人生持乐观的态度，极重现世利益。道教以生为美，以寿为美，表现出一种热爱生命、积极进取的人生态度。道教以“生”为乐，《太平经》认为，现实生活是有价值的，人生也是有幸福和快乐的。实现对生命的超越，是一种向生命原初的回归过程，即所谓“复命归根”。道的作用是创造万物，并让他们复归于道PaschalTing，MarianGao，BernardLi，DialoguebetweenChristianPhilosophyandChineseCulture，Taipei：FuJenUniversity，2002，p212。如果人能锲而不舍地求“道”，将自己的生命与“道”合一，那么，生命就进入了永恒的、“至美”的“至道”境界。《太平经》一方面认为人有生就有死，上寿、中寿、下寿者各寿尽而死是自然之法。“夫物生者，皆有终尽，人生亦有死，天地之格法也。”王明：《太平经合校》，中华书局1960年版，第341页。“人生有终，上下中各竟其天年，或有得真道，因能得度世去者，是人乃无承负之过，自然之术也”同上，第372页。；另一方面主张仙道可学，而且人人都有“不死成仙”的可能性。道教把修仙者之死，名为尸解，宣称是修道者将登仙而遗其形骸。道教的尸解信仰，相信人的生命经过修炼和某种丹药的处理之后，将以另一种形式获得永恒不死姜生：《汉魏两晋南北朝道教伦理论稿》，四川大学出版社1995年，第105页。