治理天下的真谛不止一个，但最根本的一点是以自我的良心为根本。李嘉诚先生认为，一个出色的企业家应该是当领袖不当老板。他说：“我常常问我自己，你是想当一个团队的老板还是领袖？一般而言，做老板，简单；你的权力主要来自地位之便，这可来自上天的缘分或凭仗你的努力和专业的知识。做领袖，较为复杂；你的力量源自人性的魅力和号召力。要做一个成功的管理者，态度与能力一样重要。领袖领导众人，促动别人自觉甘心卖力；老板只懂支配众人，让别人感到渺小。想当好的管理者，首要任务是知道自我管理是一重大责任。在流动与变化万千的世界中，发现自己是谁，了解自己要成什么人，是建立尊严的基础。儒家之‘修身’、‘反求诸己’、‘不欺暗室’的原则……”（刘佩修、曾如莹整理：《李嘉诚：57年日不落经营哲学》，载《商业周刊》(台湾)，2007(12)。）“王天下有三重焉”，这“三重”就是对领袖的要求。而成为领袖最根本的要求就是“本诸身”，即李嘉诚说的“儒家之‘修身’、‘反求诸己’、‘不欺暗室’的原则”。
§§§第三十章
仲尼祖述尧舜，宪章文武；上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。
意释
孔子法古：追述尧舜二帝的传统，将周文王周武王的制度作为根本典章；孔子敬法自然：上顺应天时的变化，下因袭水文地理。孔子的政治法则如同大地，无所不能承载；如同天，无所不能覆盖；如同四季，依次循环；如同日月，交替照耀。万物共同生长，互不妨害，各行其道，互不碰撞。纷繁具体的微观事物如同无数条流淌的小河，而宏观的大法则如同大江大河汇合万物，波涛汹涌。天地的巨大繁荣就在于万物各自生存、发展、变化。
致用
这里确认孔子的政治法则的合理性有两大参照系：第一，从历史的起点寻找生命力。回顾历史的起点并非是厚古薄今、机械地恢复古人的具体做法(孔子反对“生乎今之世，反古之道”)，而是从自己的婴儿阶段汲取生命力因子。老子认为，事物的起始阶段生命力最强。他以小婴儿为喻：“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，玃鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至。终日号而不嗄，和之至也。”（《道德真经》第五十五章，2345页。）小婴儿“含德之厚”表明生命力非常强。生命力强表现在没有毒虫、野兽、猛禽的伤害，小婴儿却筋骨柔韧、握拳有力，如随时搏击状；不懂得异性欢爱，小婴儿却生殖器勃起如随时交媾状；整日在哭号，可声调频率正合适，嗓音不哑。小婴儿的这些表现没有任何外在条件的压力，完全出自自身，是自身禀性的外化。所以，小婴儿的生命力极为强盛。与两千多年前的老子相一致，德国的存在主义哲学家雅斯贝尔斯也有历史需要回到起点的说法。回到起点的什么东西呢？老子没有说，雅斯贝尔斯说了。他提出了当今人类要在理想、信仰、道德、价值观等方面回归到公元前古希腊、古印度和古中国等文明轴心时代。（参见[德]雅斯贝尔斯：《历史的起源与目标》，174、224页，魏楚雄、俞新天译，北京，华夏出版社，1989。）孔子追寻尧舜文武，就是为了随时复归仁义的道德价值观。
第二，顺应宇宙，即与整个宇宙的法则相一致，令万物和谐共存。孔子的政治法则是要与天、与地、与四季、与日月、与万物相一致。做到天地之间共存共荣，“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。
§§§第三十一章
唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊；舟车所至，人力所通；天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队；凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。
意释
只有天下最高层次的圣人才是聪明有哲学智慧的，足以居上位，治万民；宽和舒缓，温和柔顺，足以容纳万物；奋发图强，刚健勇毅，足以担当起一切大事；恭敬严肃，事事把握住尺度，足以赢得天下的尊敬；思维清晰，明察事理，足以辨别一切是非曲直。知识渊博，智慧随时喷涌。胸怀高远如天，思虑沉潜深邃。面对民众莫不受到尊敬，说话民众莫不信从，行事民众莫不喜悦。所以美好的声誉名满中华，远播周边各个民族。凡车船所至、人力所能交通、天之所覆、地之所载、日月所照、霜露所降、凡有生命者，没有不尊重亲近圣人的，这叫做与天合一。
致用
领导干部应有超人的道德、智慧、处事能力。但是对领导干部水平的衡量，最终标准是能否得到最广大的人民群众的拥护。所以，《中庸》无论把至圣的统治者渲染得多么伟大，最终还是以天下百姓的认同作为最终标准。
§§§第三十二章
唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？
意释
只有具备至诚的品德才能掌握治理天下的总的法则，确立稳定天下的根本，懂得天下万物生长变化的道理。除了至诚之外还有什么可依赖的呢？至诚的人有淳厚的仁爱之心，有非常深邃的思辨能力，有如广阔天空的心胸。如果内心没有固存圣人的智慧，领悟天赋美德，谁能够知晓这至诚呢？
致用
一个“诚”字不是仅仅要求实在、淳朴，其背后更包含着高水平的道德、智慧、心胸、境界。所以儒家讲的诚是最高层次的诚——至诚。有人认为，今日社会，人们都不再愿意诚实，据2008年《新闻晚报》载：“46.1%的未成年人认为‘诚实就意味着吃亏’。”可是同文又载：“记者从上海社科院青少所获悉，该所研究员徐浙宁博士调查了上海‘80一代’、‘90一代’和‘千年一代’(指2000年后出生的孩子)的家庭共986户，结果显示……就对孩子的‘大学或以上’学历期望而言，‘80一代’的父母占到77.2%，‘90一代’的父母占到86.9%，‘千年一代’的父母占到89.8%。”（《上海青少所调查本地少年近半认知“诚实会吃亏”》，载《新闻晚报》，2008-02-15）笔者坚信，被调查的青少年的父母们绝不是反对诚实，而是不愿意让自己的孩子“傻诚”——低层次的诚，所以他们首先关注的是自己的孩子能够获得知识、有智慧。在道德培养上他们肯定是希望自己的孩子能够有高层次的诚。
§§§第三十三章
《诗》曰：“衣锦尚”，恶其文之著也。故君子之道，然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭！”故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。《诗》曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于钺。《诗》曰：“不显惟德！百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。《诗》云：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民，末也。”《诗》曰：“德如毛”，毛犹有伦。“上天之载，无声无臭”，至矣！
意释
《诗》曰：“衣锦尚”（《诗经·卫风·硕人》，原文为“衣锦褧衣”，144页。），即身穿华丽的锦缎，外罩粗布麻衣。因为不喜欢外表过于华丽。因而君子之道不刻意张扬却日益彰显出来，小人之道总是刻意张扬但影响却日益衰落。君子之道，平淡而不令人乏味，简捷而雅致，温厚而有条理，知道远大目标由身边之事做起，知道风气的流行由自己的努力开始，知道细微不见之事逐渐会发展成影响巨大的显著之事。知道以上这些，君子就可以深入到道德的内蕴了。《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭！”（《诗经·小雅·正月》，185页。）即鱼儿虽深潜伏底，但仍然可以很清楚地看得见。人的想法虽隐藏在内心，但仍能够被他人察觉。所以君子要内省不疚，无愧于心。君子之所以为普通人所不可企及者，在于他最关注的是普通人所看不到的地方。《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”（《诗经·大雅·荡之什·抑》，214页。）即看你一个人在屋子里，在漆黑的角落里你自己面对自己问心无愧。所以君子虽然没有举动，人们仍感受到他内心的恭敬，虽然没有表白，人们仍感受到他的诚实。《诗》曰：“奏假无言，时靡有争。”（《诗经·商颂·烈祖》，原文为“鬷(音宗)假无言，时靡有争”，233页。）即大家都在祖先面前默默无声地祷告，这时谁都没有争端。所以君子不行赏而民众自然受到鼓励，不用发怒而民众自然感受到胜于钺等刑具的威严。《诗》曰：“不显惟德！百辟其刑之。”（《诗经·周颂·烈文》，222页。）即道德光芒四射，诸侯心向往之。所以君子诚挚恭敬，天下仰慕其德，自然太平。《诗》云：“予怀明德，不大声以色。”（《诗经·大雅·皇矣》，205页。）即我以光明的道德感化万民，不使用尖声厉色。孔子说：“声色之于以化民，末也。”即尖声厉色用来教化民众简直是不可能的。《诗》曰：“德如毛”（《诗经·大雅·烝民》，217页。）即道德可以说轻如羽毛，但这轻如羽毛的道德也是有迹可寻的。“上天之载，无声无臭”（《诗经·大雅·文王》，203页。），即上天包含的道理无声无色，微妙之极，那才是最高的境界啊！
致用
第一，君子的道德虽然伟大，但就表现在日常生活中。其展示在人们面前的形态是平凡、淡漠、简要、温柔、细小，总之乍一看很不显眼。但是，伟大的道德就是由这些不显眼的东西发展而成，就是由这些不显眼的东西组成。
第二，君子不要担心自己表现形态的平凡不被平民百姓所理解。只要内心真诚，民众一定会洞察到君子的赤诚之心。