［译文］
《易经》的产生，也许在中古时期吧？创作《易经》的人，也许有忧患吧？所以《履卦》(《系辞》的作者认为讲行为修养)是道德的基础。《谦卦》是道德的枢纽。《复卦》是道德的根本。《恒卦》有利于道德的稳固。《损卦》有利于道德的修养。《益卦》有利于道德的充实。《困卦》有利于辨明道德的厚薄。《井卦》有利于道德的传播。《巽卦》有利于道德的制约。《履卦》表示用礼来调和关系接人待物。《谦卦》表示自谦自贬反而带来光荣。《复卦》表示谨于细小之事则可以辨明大是大非。《恒卦》表示始终如一而不怠倦。《损卦》表示道德修养初期是困苦的，既自己惯则成自然。《益卦》表示增益德行，就可以长久宽裕而不困难。《困卦》表示处境艰难而志向坚定。终究会实现愿望。《井卦》表示和在合适的地位而且能施德于人。《巽卦》表示处事恰当用心谦让。用《履卦》的原则来制约行动。用《谦卦》的姿态来折中礼节。用《履卦》的道理来回顾反省。用《恒卦》的精神来专一道德。用《复卦》的道理来回顾反省。用《恒卦》的精神来专一道德。用《损卦》的方式来避开灾祸。用《益卦》的方法来收取善果。用《困卦》的思想来减少怨恨。用《井卦》的义理来辨别是非。用《巽卦》的智慧来实行权衡。
§§§第八章
《易》之为书也，不可远，①为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
其出入以度，外内使知惧。②又明于忧患之故，无有师保，如临父母。③
初率其辞，而揆其方，既有典常。④苟非其人，道不虚行。⑤
［注译］
①远：离。迁：变迁，变化。周流：普遍流动。六虚：指六爻。一卦六位，虽有阴阳之分，但无标记，所以称六虚。为：当成。典要：常法。典，常。适：从，往。②出入：即下文的“外内”，二者互文。度：法度。③师保：古代负责教育贵族子弟的师长。④率：循。辞：卦辞爻辞。揆：揣度。方：方向。典常：规律。⑤苟：假若。其人：指贤人，即深明《易经》之道之人。道：指《易经》的道。虚行：凭空推行或流行。
［译文］
《易》书作为一部蕴涵着人生哲学的著作，一时一刻也不能背离，它所体现的规律，在于屡经推移，而变动不止，这种变动遍及卦体周身，畅流于六爻之间，上下往来没有定则，刚柔变化相互更易，不可从中求取常法加以遵循，只有变化是其未来走向。
《易》书之道教人当出入行藏之际遵守出入的法度而无所逾越，使人处于内外隐现之时知晓内外之得失而有所戒惧。又可教人深明忧患产生的缘由，使人即使没有师长的教诲，也如同有父母在身边而能受到保护。
这样，行事之初遵循《易》书卦辞爻辞的命意，考虑行动的方式，就把握住行事的规律。假若不是深明阴阳变化规律的贤人，《易》书之道对他来说也只不过是一派空言而已。
§§§第九章
《易》之为书也，原始要终以为质①也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知：本末也，初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备②。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞③，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧，近也④。柔之为道，不利远者；其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位：三多凶，五多功，贵贱之等也⑤。其柔危，其刚胜邪⑥？
［注译］
①质：体也，指卦体大义。②若夫，发语词，犹“至于”、“至如”；杂物，即刚柔物象错杂；撰德，指撰述阴阳德行；辩，通“辨”；中爻，指卦中二至五爻。③彖辞：指卦辞。④二多誉，四多惧，近也：近，指第四爻接近五爻“君位”。此言二处下持中故“多誉”，四居上近君故“多惧”。⑤三多凶，五多功，贵贱之等也：等，等级差别，指五贵三贱。此言三处“贱”位，又居下卦之极，故“多凶”；五处尊位，又居上卦之中，故“多功”。⑥其柔危，其刚胜邪：胜，胜任。这是并举三、五爻位为说，谓阴柔居此阳位则有危患，阳刚居之则可胜任。
［译文］
《周易》这部书，以推原事物的初始而归纳事物的结局形成卦体大义。各卦六爻相互错杂，在于反映特定的时宜和阴阳物象。六爻之中初爻的意义较难理解，上爻的意义容易明白：因为前者是本始而后者是末端；初爻的爻辞拟议事物产生的苗头，到了上爻事物发展完结而卦义最终形成。至于错杂各种物象而撰述阴阳德行，辨识事物发展过程的是非得失，要是撇开中间四爻那就无法全面领会。是啊！明白了中间四爻的意义也就大体把握了存亡吉凶的规律，即使平居无为也能知晓事理。明智的人只要观察分析卦辞，就可以把全卦大义多半领悟了。第二爻和第四爻同具阴柔的功能而分居上下卦不同之位，两者象征的善恶得失也不相同：第二爻处下卦的中位于是多获美誉；第四爻处上卦的下位于是多含惕惧，因为逼近第五爻君主之位。阴柔的道理，不利于有远大抱负；其要旨在于慎求“无咎”，其效用在于柔和守中。第三爻和第五爻同具阳刚的功能而分居上下卦不同之位；第三爻处下卦的极位于是多有凶危，第五爻处上卦的尊位而居中于是多见功勋，这是尊卑贵贱的等差所致。大略言之柔爻处三与五位就有危患，刚爻处之就能胜任吧？
§§§第十章
《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之①，故六②。六者非它也，三材之道也。
道有变动，故曰爻。爻有等③，故曰物。物相杂，故曰文。文不当④，故吉凶生焉。
［注译］
①三材：天、地、人。两之：分别用两个爻表示天、地、人，上五两爻表示天、四三两爻表示人，二初两爻表示地。②六：指上五、四三、二初六个爻。③等：类，类别。④当(ｄàｎɡ)：恰当。
［译文］
《周易》作为一本书，广阔和伟大都具备了，里面有关于天的道理，有关于人的道理，有关于地的道理，把天、地、人统摄起来各用两个爻表示，所以一共要六个爻。这六个爻不是别的，就是讲的天、地、人的道理。
道理有变动，所以叫做爻。爻有类别，所以叫做物。物相错杂，所以叫做文，文不恰当，所以吉凶就产生了。
§§§第十一章
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣王之事邪？是故其辞危①。危者使平，易者使倾②。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
［注译］
①危：指周文王被纣王囚禁，所以怕危亡。②危者使平，易者使倾：知危则戒惧，才能平安，知平易则偷安，才遭倾危。
［译文］
《易经》的兴起，大概在殷的末代，周的德教兴盛吧？当是文王臣事纣王期间，所以其卦辞多含危惧警戒之义。知倾危戒惕可获得平易安稳，知平易能使它倾危。它的道很广大，一切事物都不能除外。警惧于事物的始终，它的主要是无害，这是说《易经》的道啊。
§§§第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险①。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻②。能说诸心，能研诸虑，定天下之吉凶，成天下之者③。是故变化云为，吉事有详。象事知器，占事知来④。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣⑤。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生⑥。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝⑦。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
［注译］
①德行：指天地的化生万物说。恒易：永恒运动变化。以知险：可以知道艰险，如天有大雨大旱等。②以知阻：可以知道险阻，如地有高山、大川。③说：借作阅，查阅。心、虑：指占筮者的内心世界。“能研诸虑”：有些本中曾衍出“侯之”，成“能研诸侯之虑”。语意不通，今删。④云为：言语及行为。象事知器：即上文说的观卦象来制造工具。⑤刚柔杂居：指阳爻与阴爻混杂，分出吉凶来。⑥利：含“利”与“不利”之义。攻：矛盾，冲突。情伪：真情假意。⑦不相得：指爻与爻之间应相应相比的而未相应相比。或害之：偶或“凶”得以免，最终也必遭祸害。
［译文］
乾，是天下最刚健的象征，它的德行是永恒运动变化着的，可以知道天下事物的艰难险阻。坤，是天下最柔顺地象征，它的德行是永恒简静的，却可知道天下事物的险阻而能戒惧。能够在心里查阅天地之道，能够研究诸多思虑，决定天下之事的吉凶，成就天下人的奋勉。所以变化的称说和作为，照吉事去做有祥瑞。因此，人们根据《易经》的阴阳变化之道说话做事，可以得到吉祥，视卦象能知道制造器具，通过占问知道未来。天地定位上下，圣人则仿效天地上下对立统一设爻立卦，以成就天地所不能成就之事。通过人的谋划，占问鬼神的谋划，民众赞助能者。八卦用象告诉人，爻辞照变化的情态来说话，刚柔杂处，吉凶可见了。六爻的变化运动可以说不所不利，变化运动具体的情态而转移。所以，阴爻遇阳爻或阳爻遇阴爻相求相爱而产生吉利，而阳爻遇阳爻或阴爻遇阴爻则相敌相恶而产生凶险。刚柔应相求却不能求而彼此疏远而产生困祸，刚柔不相求却有求而产生彼此亲近而产生艰难。爻与爻之间真诚相互感应必有利，虚伪感应则有害。总之，《易经》表达事物的情态，人与人相亲近而未相亲近就有凶险，否则就受到外来的伤害，产生悔恨和憾惜。以人说话的情态为例：将说背叛行骗的话必然内愧，有疑虑的人，说话必然散乱无序。善良的人话少，急躁的人话多，诬蔑善人的人说话游移不定，失去真操的人说话支吾其词。