后来，智顗的继承者对境的心是真心还是妄心产生了不同的看法，并在宋代形成了山家和山外两派。山家派提倡「妄心观」，认为心是凡夫日常第六识作用的妄心，观心的目的就是观此妄心，再将此妄心转化为理心，认为只有就此妄心才能彰显三千三谛的妙理。由此山家派强调观照的直接对象是无明妄心，也即日常起灭的剎那心，真心（理心）不是观照的对象，而是观照的结果。山外派则主张「真心观」。此派认为心是宇宙万物的本体，也就是实相真如的理心「真心」。又认为观心的目的是观得真如理心，依妙解而定妙行。所谓妙解是理解圆融三谛之理，所谓妙行是依妙解的修行实践，最后依妙行而得的理心「真心」，就构成为观照的直接对象，而妄心则不是观照的直接对象。
与山家山外两派上述主张相关的还有「心具三千」与「色具三千」的不同看法。山家派主张妄心观，又宣扬色心不二说，此说的主要观点是，直觉智能观照的对象是一念，一念又分为色法与心法两面，而色法与心法各自又都具足三千法，是为二者不二，虽二而一。山家派强调，心法能造而融摄一切，色法也能造而融摄一切，此为「色具三千」说。山外派不同，此派依据真心观等说，认为唯有心是能造，众生甚至佛都是所造，从而立「心具三千」说，以反对色法也圆具三千的说法。
总之，在天台宗人看来，心观和观心两种观法是统一的、不矛盾的。心观的心是能观的心，是观照的主体，观心的心是所观的心，是观照的对象，也是观照的境界。心既是能观的主体，又是所观的客体，心是主客体的统一。天台宗人的心观是以心同时表现为空观、假观、中观，观心是观心当体即空、即假、即中，由此看来，空、假、中三谛圆融是心观与观心的共同特质，也是心观与观心的统一基础。又，观心即空、即假、即中，也即显示佛性，这佛性是理。由此，心观与观心又是心、理的统一，是直觉主体与直觉境界的统一。
（二）华严宗的三重观
华严宗的直观方法是奠立在宇宙观——「四法界」说的基础上的。「法界」，所观的境，也即指宇宙。华严宗人认为，整个宇宙都统一于一心，若从宇宙的现象与本体的角度观察，法界可分别为四个层次：事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界，共四法界。事法界是现象存在的界域，「事不独立故，法界宗中无孤单法故，若独观之，即事情计之境，非观智之境故」〔注释：《注华严法界观门》，《大正藏》第45卷，684页下。〕事法界不是独立存在的，如果孤立地观照它，只能陷入妄情执着，故不是智慧观照的境界。「今以对能观之智，故唯三重。此三但是一道竖穷，展转玄妙，非初法界外加别有第二第三，既不旁横，故云三重」〔注释：《注华严法界观门》，《大正藏》第45卷，684页下。〕这是说，就能观的智慧而言，有三重观门。三重观不是三者旁横并列的，而是依次纵向深入的。三重观指真空观、理事无碍观和周遍含容观，也称「法界三观」，分别与四法界中的后三法界相对应。这是华严宗观门的枢要，在这些观门中包含了对宇宙万法的真实的看法，也即对真理的看法，体现了华严宗直觉思维的特征。
1.真空观
此观门依「理法界」而立。所谓理法界，是统摄万物的理体，即本体。物质世界森罗万象，林林总总，而其理体是如如不动，永恒不变的。理法界是超出人的思维与言诠的，勉强定名为空，真空。所谓真空观，就是观宇宙万物是缘起性空，其本性或本体是空。此空就是理法界，空就是理，真空就是真理。换句话说，宇宙万物的真理内涵就是空，就是真空。平常人所见的千差万别的事物，都是妄情遍计所致，应当把宇宙万物归于平等（无差别）的空性，观其真空妙体。具体说，真空，既不是断灭空（虚无的空），也不是离色空，而是空与有的统一，真空与妙有融合无间。法藏《华严发菩提心章》于真空观立四句来说明〔注释：详见《大正藏》第45卷，652页中。〕：
（1）会色归空观。这是在观时把一切物质现象都会归于空性。因为一切物质现象都是因缘和合而生，本无自性，即以色会归空，色即是空。具体说，又展开为四门：一是色非断空门。断空，即断灭空，指一切事物断灭后而空。色并不是断灭空，而是本性即空，举体而空。二是色非真空门。此处「色」指色相，实色，如青、黄等是。这是说，色相（实色）不是真空，色体（性）才是真空。三是色空非空门。「非空」指真空。这是总结前二门，谓实色和断空都是非真空。四是色即是空门。一切物质现象都是无自性的，必定是不异于真空的，此为色即是空。以上四门，是着重通过否定断灭空和以实色为真空的观点，进而肯定一切物质现象无自性（空）的会色归空观。
（2）明空即色观。会色归空观是以空理为本位，把一切物质现象都会归于空。明空即色观则以色为本位，显明空不能离开色而独立自存，空是即于色而为空。具体说，也展开为四门：一是空非幻色门。此处空指断灭空，断灭空不是幻色，而是非色。真空与幻色则互不相碍。法藏在《般若波罗蜜多心经略疏》中说：「以色是幻色，必不阂空；以空是真空，必不妨幻色。若阂于色，即是断空，非真空故。若阂于空，即是实色，非幻色故。」〔注释：《大正藏》第33卷，553页上、中。〕幻色是缘起无自性的色，真空是缘起无自性的空；两者是缘起的一体二面，相即无碍。二是空非实色门。这是讲真空不即是实色。实色是有事相的色，真空与实色是相碍的。三是空非空色门。这是综合前二门，讲真空既不是断灭空，也不是眼前实色。四是空即是色门。空指真空。一切物质现象都是无自性的，都是真性空，所以真空不异色，空即是色。
以上两句八门所论，只是角度不同，道理是一致的：色即是空，空即是色，二者不一不二。以下第三观就同时齐观「色与空」，明确肯定「色空无碍」。
（3）色空无碍观。《华严发菩提心章》云：「谓色举体不异空，全是尽色之空故，即色不尽而空现。空举体不异色，全是尽空之色故。即空即色而空不隐也。」〔注释：《大正藏》第45卷，652页下。〕这是阐明空与色的无碍关系，强调一切物质现象全体不异真空，物质现象是幻相而真空现。真空体性不异物质现象，真空穷尽物质现象的本性而不隐。色是幻色非是实色，空是真空非是断空。由此，现色不碍于空，现空不碍于色，观色可以见空，观空可以见色，齐观色空二法，无障无碍。
（4）泯绝无寄观。「泯绝」，离一切相。「无寄」，无语言文字可寄托。泯绝无寄就是心灵不应住着于任何法上，如果生心动念，就不能体悟真理。也就是说，必须达到心境俱灭的不可思议的境地，才能证见真空理体。
以上四句，是阐述物质现象和空性、空理的关系以及理论和实践的关系问题。《华严发菩提心章》强调这是由浅入深、由解境到行境的系统修持过程。前二句是破除妄情迷执以明正解，第三句是由解趋行的转折，第四句是真正的行法。「行由解成，行起解绝」，最后归结为行，以泯绝无寄为最高境界。从直观真理的视角来看，最重要的是会色归空观和明空即色观，尤其是会色归空，把一切物质现象的本性归结为空，也就是以空为物质现象的真实本质，为真理的内涵，这是华严宗人法界观的基础。
2.理事无碍观
理，有本体和真理的意义；事，指现象，事法。所谓理事无碍观，就是对本体与现象、真理与事法圆融关系的观察体认。从宇宙观来说，就是真如性起万象，万象都是真如随缘而起，都以真如为性，如水为波，波即为水。真如与万象圆融无碍。从直觉论来说，就是表示普遍的真理与特殊的事象互不相碍，或者说是观平等（无差别）的真理与差别的事法炳然而存，两者相遍、相成、相违、相即、相非而圆融无碍。下面，我们着重从直觉论的角度来论述。
《华严发菩提心章》称理事圆融无碍观有十门〔注释：详见《大正藏》第45卷，652页下～653页下。〕：一、理遍于事门；二，事遍于理门；三、依理成事门；四、事能显理门；五，以理夺事门；六，事能隐理门；七，真理即事门；八，事法即理门；九，真理非事门；十，事法非理门。十门中，一、二门为理事相遍，三、四门为理事相成，五、六门为理事相违，七、八门为理事相即，九、十门为理事相非。也就是说，从理看事，有成、有坏，有即、有离；从事看理，有显、有隐，有一、有异。从十门来看，一、二门所讲的理事互遍，构成其它八门不同形态的基础，也包含了最为丰富的直觉论内容，具有最为重要的意义。又，三至十门也都比较好懂，一、二门则较深奥难解，以下着重论述一、二门。
《华严发菩提心章》云：「理遍于事门，谓能遍之理，性无分限，所遍之事，分位差别，一一事中，理皆全遍，非是分遍。何以故？以彼真理不可分故。是故，一一纤尘皆摄无边真理，无不圆足。」〔注释：同上书，652页下～653页上。〕这是说，能遍的真理不可分割，所遍的事法则有分位差别，然真理遍于一切事法中，一一事法中真理都全遍在，无不圆满具足。
关于理是有「分限」，还是无「分限」，理在各个具体事物中是「分遍」，还是「全遍」，这是涉及理事无碍观的理论前提问题，也是直觉论中的重要哲学问题。法藏在《华严经明法品内立三宝章》卷下《理事分无门第五》中，对这个问题作了专门论述：
问：「如此理事，为理无分限事有分限耶？为不耶？」答：「此中理事，各有四句：且理，一、无分限，以遍一切故；二、非无分限，以一法中无不具足故；三、具分、五分一味，以全体在一法，而一切处恒满故；……四、俱非分、无分，以自体绝待故，圆融故，二义一相非二门故。事中，一、有分，以随自事相有分齐故；二、无分，以全体即理故；……三、俱，以前二义无碍具故，具此二义，方是一事故；四、俱非，以二义融故，平等故，二相绝故。由上诸义，是故理性不唯无分故，在一切法处，而全体一内；不唯分故，常在一中，全在一外。事法不唯分故，常在此处，恒在他方处；不唯无分故，遍一切而不移本位。又，由理不唯无分故，不在一事外；不唯分故，不在一事内。事不唯分故，常在此处而无在也；不唯无分故，常在他处而无在也。是故，无在不在，而在此在彼，无障碍也。」〔注释：《大正藏》第45卷，624页中。〕
这是说，对理的有无分限问题，要从多种角度去看。从每一事物都存在着完整的理这一意义说，理可以说是有分限的；从理的普遍存在的意义上说，理可以说是无分限的；综合上面的两种意义，又可以说理既有分限，又无分限；而理作为一种绝对的、圆融的存在，还可以说是非有分限、也非无分限。对于具体事物的有无分限问题，也作如是观。法藏的这种说法和前述「能遍之理，性无分限」的观点是一致的，其实质都是强调要直观到理是一个整体，遍于一切事物，宇宙万物都是理的完整体现。
关于事遍于理门，《华严发菩提心章》云：「谓能遍之事，是有分限；所遍之理，要无分限。此有分限之事于无分限之理，全同，非分同。何以故？以事无体，还如理故。是故一尘不坏而遍法界也。如一尘一切法亦然。」〔注释：《大正藏》第45卷，653页上。〕这是说，事相有分限差别，真理平等无限。由于事相是无实体的，因此每一事相都能遍于理性，有分限的事相与无分限的真理全同非分同。《华严发菩提心章》还以大海和小波为喻说：「如全大海在一波中，而海非小；如一小波匝于大海，而波非大。同时全遍于诸波，而海未异；俱时各匝于大海，而波非一。又，大海全遍一波时，不妨举体全遍于诸波；一波全匝大海时，诸波亦各全匝，互不相碍。」〔注释：《大正藏》第45卷，653页上。〕这是以大海喻真理，小波喻事相。比喻的意思是，真理在一事相中，仍是无分限的；一事相周遍于真理，仍是有分限的。真理完全周遍于一切事相，而真理本身并无差异；一切事相同时周遍于真理，而各种事相是有差异的。又真理周遍一事相时，并不妨碍它同时周遍一切事相；一事相完全周遍真理时，其它各种事相也分别同时完全周遍于真理，互不妨碍。
那么，真理既然周遍于微小的事相，为什么说又不是小呢？既然和一微小的事相不同，又为什么说真理是全体周遍于一微小的事相呢？又，一微小事相既然周遍于真理，为什么不是大呢？如果不同于真理一样广大，又怎么能周遍于真理呢？这是关于真理与事相相互关系中涉及两者本质的又一哲学问题。《华严发菩提心章》对此回答说：
理事相望，各非一异，故得全收而不坏本位。先理望事，有其四句：一、真理与事非异故，真理全体在一事中；二、真理与事非一故，理性恒无边际；三、以非一即是非异故，无边理性全在一尘；四、以非异即是非一故，一尘理性无有分限。次以事望理，亦有四句者：一、事法与理非异故，一尘全匝于理性；二、事法与理非一故，不坏于一尘；三、以非一即非异故，一小尘匝无边真理；四、以非异即非一故，匝无边理而尘不大。〔注释：《大正藏》第45卷，653页上。〕
这是以非异、非一、非一即非异、非异即非一四种关系，来说明理与事的关系。由于是非异，真理全体在一事相中，一微小的事相也完全周遍于真理。由于是非一，真理恒无边际，不损害任一微小的事相。又由于非一即是非异，无分限的真理全体在一微小的事相中，一微小的事相周遍无分限的真理。还由于是非异即非一，一微小事相的真理无有分限，一微小事相周遍无有分限的真理而不为大。
这里，还有一个问题，无有分限的真理全体周遍于一微小事相时，其它事相是有真理呢，还是无真理呢？若果有真理，那就不是真理的全体遍于一微小事相；若果无真理，那就不是真理全体能周遍一切事相。义理相违，应如何解释呢？这是与上一问题相关的又一重要哲学问题。对此《华严发菩提心章》回答说：
以一理性融故，多事无碍故，故得全在内，而全在外，无障无碍。是故各有四句，先就理四句者：一、以理性全体在一切事中时，不碍全体在一尘处，是故在外即在内；二、以全体在一尘中时，不碍全体在余事处，是故在内即在外；三、以无二之性，各全在一切中故，是故亦在内亦在外；四、以无二之性非一切故，是故非内非外。前三句明与一切法非异，此这一句明与一切法非一，良为非一非异故，内外无碍。次就事四句者：一、一事全匝于理时，不碍一切事法亦全匝，是故在内即在外；二、一切事法各匝于理时，不碍一尘亦全匝，是故在外即在内；三、以诸事法同时各匝故，是故全在内亦全在外，无有障碍；四、以诸事法各不坏故，彼此相望，非内亦非外。〔注释：《大正藏》第45卷，653页上、中。〕
意思是，理在一为内，在多为外，事是一为内，是多为外。一多皆理，内外皆全，非有多理，令事各遍。由此，理与事的关系是既在内又在外，是非内也非外，彼此无障无碍，圆融自在。这是关于观照真理的整体性、一体性、遍在性的重要论述。
以一、二门为基础的理事无碍十个观门，其中心思想是，从事物来看，千差万别，彼此不同，从真理来看，万事万物都是真理的体现，都存在着同一的真理，由此理即事，事即理，理事圆融，无障无碍。