书城哲学易经白话全译
1336900000004

第4章 坤卦

坤卦,上下皆由“坤”组成,卦形作(),六画均是阴爻,卦形取两个“坤”(地)为象,象征“地”柔顺宽厚,所以朱熹称此卦为“阴之纯,顺之至”(《周易本义》)。坤卦以大地为象,以顺为义,其元、亨之德者,乃特指地配合天,能开创化生万物,而使之亨通。而行天者莫如龙,行地者莫如马,而牝马能行地而健,又至为驯顺,故取为坤德之象。则坤卦利于固守如牝马顺而健之正道。而“地”在配合“天”生成万物中起关键作用的是辅助“阳气”的“阴气”,故全卦揭示具有顺柔气质的阴柔元素的发展变化规律,以明创造宇宙万物的辅从力量。

坤:元亨。利牝马之贞。君子有攸,先迷,后得主,利,西南得朋;东北丧朋。安贞吉。

《彖》曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行,先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行。东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。

《象》曰:地势坤。君子以厚德载物。

译文坤卦象征地:元始,亨通,如果像雌马那样柔顺,则是吉利的。君子外出,初时迷途,后遇主人,宜往西南,忌东北,西南有所获,东北有所失。安顺守持正固可获吉祥。

《彖传》说:至善啊,地的元始之气,万物赖以生长,它顺从、承受于天。地体深厚,负载万物,与天之德相合,作用无穷。它含育一切,使之成长,万物因此欣欣向荣。雌马是地面动物,行程无限,温柔和顺,有利于坚持正道。君子有所远行时,争先向前会迷失正道,随后顺从而行才符合常理。向西南走将得到朋友,因为能与同类偕行;向东北走将失掉朋友,最终却有喜庆。安于坚持正道是吉祥的,是与大地的无量美德相应合的。

《象传》说:大地的形势平铺舒展,顺承天道。君子观此卦象,取法于地,以深厚的德行来承担重大的责任。

解读乾卦有“元,亨,利,贞”四德,《坤》卦也具此四德,这是两者共同之处。但乾德以“统天”为本,坤德以“顺承天”为前提;故乾刚坤柔、乾健坤顺,乾之四德无所限制,坤之四德则限于“牝马”“后得主”“安贞吉”等义:这是两者不同之处。

坤卦是六十四卦中唯一的纯阴卦,是“至柔”“至静”之卦,充分体现了大地之美、女性之美、阴柔之美。最柔弱的东西一旦发动起来恰恰就是最刚强的,就像水。坤卦代表大地,大地承载万物、化育万物,顺应天时,具有宽厚、包容、正直、宏大、安静的胸怀,值得我们好好学习。坤卦又代表母亲,母爱是最无私的爱,如果能像母亲那样对待我们的下级,对待我们的员工,那么他一定是一位成熟的管理者。其实当今社会成功者很多,成熟者稀少,很多成功人士缺的不是乾卦的精神,而恰恰是坤卦的精神。

初六:履霜,坚冰至。

《象》曰:履霜坚冰,阴始凝也。驯致其道,至坚冰也。

译文初六:践踏着薄霜,可以推断坚厚的冰层快要冻结成了。

《象传》说:践踏着薄霜,可以推断坚厚的冰层快要冻结成了。这表明阴冷之气开始凝聚了,遵循自然规律的推进,坚厚的冰层快要冻结而成了。

解读初六,简单地讲就是“顺”的意思。先有霜,后有坚冰,依着次序来,霜越结越厚,后来就成了冰。这是一种次序,我们做任何事情都是先小后大,先薄然后慢慢丰厚。

六二:直、方、大;不习,无不利。

《象》曰:六二之动,直以方也。不习,无不利,地道光也。

译文六二:平直、方正、辽阔是大地的特点。即使前往陌生的地方,也没有什么不利的。

《象传》说:六二的爻象是平直而且方正,即使前往陌生的地方,也没有什么不利的,因为地道是广大无边的。

解读六二,“直方大”说的是大地的特点。古人认为“天圆地方”,大地是方的,四边是直的,又是广大无边的。这一爻是又中又正,引申到做人,也要正直、方正、大气、中和。

六三:含章,可贞。或从王事,无成有终。

《象》曰:含章可贞,以时发也。或从王事,知光大也。

译文六三:蕴含美德不是显露于外,这样可以坚持正道。如果辅佐君王的事业,不以成功自居,最后才会有结果。

《象传》说:蕴含美德,可以坚持正道,说明六三应当等待时机发挥作用;善于辅佐君王的事业,说明六三的智慧光明远大。

解读六三处在下卦之上,上卦之下,位置不中不正,形势很不利,守坤道而行辅佐之事,确实颇多艰难之象。这里又说要“含章”,即把自己的才华隐藏起来,要有忧患意识,要含蓄、收敛。在高位或凶险之时,不要显示自己,要顺从别人,这是一个转变,虽然不易做到,但也要努力,不然会有凶险。能含晦藏美,慎行免咎,的确有其过人之智,终于成其事功。这也就是老子所说的“为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去”。

六四:括囊,无咎无誉。

《象》曰:括囊无咎,慎不害也。

译文六四:扎紧了口袋,如缄口不言,没有指责,也没有赞誉。

《象传》说:扎紧了口袋,如缄口不言,是说谨慎才没有祸害。

解读六四,到了第四个时位,要更警惕,更谨慎。因为这是上卦的开始,大多为惧,所以这时候要把才华彻底隐藏起来,才能求得平安,为什么呢?因为只有谨慎才能避免灾祸。

六五:黄裳,元吉。

《象》曰:黄裳元吉,文在中也。

译文六五:黄色的裙裤,大吉大利。

《象传》说:黄色的裙裤大吉大利,因为“黄裳”象征着人内在的美德。

解读六五,经过了含蓄和隐藏,现在来到第五个时位,就是大吉大利。“黄裳”表面上看是穿黄色的衣服,因为六五爻配的是九五至尊,是皇帝穿黄色的衣服,实际上是表示要守中道。因为黄色是大地的颜色,是中央的颜色,表示要具备大地之德;“裳”表示要居下不争,因为“裳”是下衣,上衣下裳,只有这样才能“元吉”。

上六:龙战于野,其血玄黄。

《象》曰:龙战于野,其道穷也。

译文上六:龙在大地上争斗,血流遍野。

《象传》说:龙在大地上争斗,说明坤阴极盛已经发展穷尽,引申至人事比喻人走到了穷困的绝境。

解读坤卦六爻本来是坤顺乾、阴从阳的发展过程,到了上六这一爻,坤阴发展到了极盛,高亢到要和乾阳一争高低,甚为与乾交战,这就是爻辞中所说的“龙战于野”。坤阴一反柔顺从阳的本性,而与乾阳争胜,势必两败俱伤,血流遍野。天为玄(青色),地为黄,“玄黄”是阴阳争斗造成天地混乱、乾坤莫辨的象征,这是再糟不过的事。正如乾阳之道发展至于穷极会导致“亢龙有悔”一样,坤阴之道发展至于穷极则会招致“龙战于野”,以至阴阳不分,乱成一团。作为行坤阴之道的辅佐者,要居卑而静,当其事业和声誉发展到极盛之时,必须警惕与乾阳争斗的局面的出现。这就是上六爻辞提出的告诫。

用六:利永贞。

《象》曰:用六永贞,以大终也。

译文用“六”数:有利于永远守持正道。

《象传》说:用“六”数永远守持正道,说明阴以返阳为终结。

解读“用六”,是指占筮得到六个数都是“六”,偶数。“六”为阴爻,故所得之卦为“坤”;“六”又为变爻,六个阴爻都要变为阳爻,那么整个坤卦将变而为乾,坤虽变而为乾,坤性仍然保存;坤性虽然保存,却已带有乾的精神。就是说,阴柔之性中带有阳刚之质,这无疑是有利于永久守持坤之正道的。

乾卦“用九”是刚而能柔,坤卦“用六”是柔而能刚。刚柔相济之旨含于其中。这里同时显示出阴阳转化的规律。阳为大,阴为小。坤卦“用六”,诸爻皆由阴转阳,所以《象传》说“以大终”,可见阴极必然返阳。

《文言》曰:坤至柔而动而刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光。坤道其顺乎。承天而时行。积善之家,必有余庆;积不善之家,必余殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰:“履霜,坚冰至。”盖言顺也。直其正也,方其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤。“直、方、大、不习,无不利。”则不疑其所行也。阴虽有美,含之,以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道无成而代有终也。天地变化,草木蕃。天地闭,贤人隐。《易》曰:“括囊,无咎无誉。”盖言谨也。君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也。阴疑于阳,必战,为其嫌于无阳也,故称龙焉。犹未离其类也,故称血焉。夫玄黄者,天地之杂也。天玄而地黄。

译文《文言》说:地道极为柔顺,但它的运动却是刚健的,它极为娴静,但品德是方正的,地道后于天道而行动,但运动具有规律性。它包容万物,其生化作用是广大的。地道多么柔顺啊!顺承天道而依准四时运行。积累善行的人家,必有不尽的吉祥;积累恶行的人家,必有不尽的灾殃。臣子弑杀他的国君,儿子弑杀他的父亲,并不是一朝一夕形成的,所以出现这种局面是逐步发展的结果。《周易》说:“践踏着薄霜,坚厚的冰层快要冻结成了。”大概就是一种循序渐进的现象。直是存心的正直,方是行为的道义。君子通过恭敬谨慎来矫正思想上的偏差,用道义的原则来规范行为上的悖乱。恭敬、道义的精神树立起来了,他的品德就会产生广泛的影响。君子“正直、方正、广博,这些品德不为人们所了解,也没有什么不利的”。因为人们不会怀疑他的行为。阴比喻臣下,虽有美德,但宜深藏含隐,从而服务于君王,不敢自居有功。这是地道的原则,也是妻道的原则,同样是臣道的原则。地道不能单独地完成生育万物的功业,但是在时序的交替中,它始终一贯地发挥作用。天地交通变化,草木就茂盛,天地阻隔不通,贤人就隐退。《周易》说:“扎紧了口袋,如缄口不言。没有指责也没有赞誉。”大概意在谨慎吧。君子内心美好,通达事理,整肃职守,恪守礼节,美德积聚在内心里,贯彻在行动上,扩大在事业中,这是最为美好的。阴与阳势均力敌,必然发生争斗。因为阴极盛而与阳均等,所以把阴阳一并称作龙。其实阴并未脱离其属类,所以又称为血,血即阴类。所谓玄黄——天玄地黄——是天地交相混合的色彩。

解读作为六十四卦中唯一纯阴卦的坤卦,代表着承载并化育万物的大地,其宽厚、包容、安静的胸怀,需要我们循序渐进地修持,即所谓冰冻三尺非一日之寒。到达一定的程度后不能忘记根本,即天地、阴阳和谐之道,避免不必要的争斗,才能获得幸福。