“空”是佛教的重要观念。按大乘般若学的理解，“空”并非空无所有，而是存在于现象中的空性。禅宗继承和发展了这种思想，被禅门推崇备至的《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄”，“若见诸相非相，即见如来。”又说：“如来所说身相，即非身相。”黄檗禅师注云：“夫学道人，若得知要诀，但莫于心上著一物。佛真法身，犹若虚空，此谓法身即虚空，虚空即法身。常人谓法身遍虚空处，虚空中含容法身。不知法身即虚空，虚空即法身也。”这种解释，从“法身”与“虚空”的关系入手将禅宗对“空”的认识论述得相当清楚。
“色”的梵语ru^pa。ru^pa是由ru^p（造形）之动词语根变化而来，故含有“有形状”之意。又谓ru^pa是由ru^（坏）之动词语根转变而来，有变坏、变化之意。广义之色，为物质存在之总称。狭义之色，专指眼根所取之境。广义来说，可以用来表示宇宙大自然的物质与生命体，大至星体，小至细小之微尘，无不包含在内。狭义来说指人的肉眼识别的对象，如颜色红、黄、蓝、白、黑等区别；物体的，长、短、方、圆、高、下等区别；人的行、住、坐、卧、取、舍、屈、伸等区别，指眼根所取之境，故称为色。
我们现代所说的“色”一般是指物体的颜色，后来引申为女色，喜欢女人为好色、情色，而佛教中的“色”不是这个意思，是指物质存在的总和，眼睛能够看到的物质叫色。那么这个色是变化着的，按照佛教角度说，这个色是空的，就象《心经》里讲的“色即是空，空即是色”。佛教认为，人的心（即意识）之外的世界是一个不断变化的世界。这个世界包括人的肉体和自然界。这个不断变化的世界是有形的，可以看到和感觉到，这就被称为“色”。
●佛教的“七情”“六欲”分别指的是？
儒家的“七情”指的是：喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。佛教的“七情”与儒家的“七情”大同小异，指的是“喜、怒、忧、惧、爱、憎、欲”七种情愫。
《吕氏春秋？贵生》首先提出“六欲”的概念：“所谓全生者，六欲皆得其宜者。”那么六欲到底是什么东西？东汉高诱注释曰：“六欲，生、死、耳、目、口、鼻也。”。可见六欲是泛指人的生理需求或欲望。人要生存，生怕死亡，要活得有滋有味，有声有色，于是嘴要吃，舌要尝，眼要观，耳要听，鼻要闻，这些欲望与生俱来，不用人教就会。后来有人把这概括为“见欲、听欲、香欲、味欲、触欲、意欲”六欲。但佛家的《大智度论》的说法与此相去甚远，认为“六欲”是指色欲、形貌欲、威仪姿态欲、言语音声欲、细滑欲、人想欲，基本上把“六欲”定位于俗人对异性天生的六种欲望，也就是现代人常说的“情欲”。
●“缘起性空”的含义是什么？
所谓“缘起”，就是说：世间上没有独存性的东西，也没有常住不变的东西，一切都是因缘和合所生起。所谓“性空”，就是说：因缘和合所生起的假有，本性是空的，如果自性不空，则不能有，这就是“真空生妙有”的意义。
缘起性空是宇宙人生的真理，世间上的森罗万象，如山河大地、花草树木、一人一物，乃至微麈沙砾等，都是因缘和合而生，也都有将随着因缘分散而灭。因此，我们眼睛所看到的一切现象“有”，都是缘起而有，因为缘起而有，因此它的本性是“空”。
缘起法说明：世间上所有的一切都是相互依存的关系，如果没有因缘关系，一切皆不能成就。比方说，一个人生活在世间上，因为有晨夫种田，我们才有饭吃；有工人织布，我们才有衣服穿；乃至出门，由于有公共汽车司机为我们开车，我们才能到达目的地。假如没有这许多因缘，我们就不能生存了。甚至于晚上在家里，只要打开电视，就有精彩的节目可看，如果没有众多演艺人员表演，如何能有电视节目可看？所以，每个人能够生存，都要感谢因缘，感谢世间的成就。
缘起的定义就是：有“因”有“缘”，因缘和合而有“果”。世间上的一切因缘生起，都离不开因果法则。因和果之间有一个缘，因所以能成果，一定要有缘。例如，花的种子种下去，它能够开花结果，必定要有土壤、阳光、空气、水份、肥料等很多的因缘，才能开花结果。所以，我们能够生而为人，在过去生中，有宿世的因、宿世的业，现在到了人间来，还要有现世的缘，因缘聚合了，才能产生果。
●“参悟”指什么？“返照”指什么？
禅宗的“悟”，是对主体内在的佛性的的“返照”。在禅宗思想中，一切众生悉有佛性，而对于佛性的实现，主要是在于返观自我的“顿悟”。所谓“明心见性”，就是认识自我之心，发现自身之佛性。《坛经》中反复申说的便是这种返照自我的开悟。慧能认为自性本是清净的，佛性即在自性之中。一念悟时，众生即佛；迷时则佛即众生。自性中即蕴含佛性，欲使之得以实现，须是自己运用般若智慧，进行“返照”。要将自身蕴含的佛性，转化为成佛的现实性，必须是自性的开悟，而不应舍弃自心，向外觅求。《坛经》中一再说：“本性是佛，离性无别佛”。“佛性自性，莫向身外求”。如果孜孜向外觅求佛法，那便与其目的背道而驰。禅宗的“顿悟”，即是通过对自心的“返照”，使自在的佛性得以发显，如同拨去云雾而见日月之明。
佛教中的“返照”不是逻辑解析，而是一种直观的洞察。禅师们对学道者并不授予知识，一切公案都不是知识传授，大多数公案，甚至得不到逻辑思维的解释。但是，公案不是无谓的。禅师的机锋也好，棒喝也好，都不过是为学道者提供一个“自悟”的契机。不假外求，是禅宗悟道的一个基本点。禅宗的“返照”，又不是脱离日常生活的繁琐修行方式。从诗歌创作的角度看是“随机应照，泠泠自用”，在日常生活中则又是物超越，一种“现身情态”中的领悟。禅就在日常生活之中，“平常心是道”，禅宗填平了世间与出世间的沟壑，在尘世间得到心灵的超越。“烦恼即菩提”，禅的超越是不脱离世间的超越。“返照”的工夫，作为禅学对士大夫的普遍性影响，成为他们看待世界、处理人生的重要思想方法之一，随之也进入了士大夫们的审美心态。
在唐诗中，那种幽静、淡远而有某种距离感的意境，往往是诗人对于审美客体取一种“返照”的视角所产生的审美效果。比如王维的《鹿柴》：“空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。”这首诗就是诗人以“返照”的视角来创造的诗境。清人李锳评此诗时说：“人语响是有声也，返景照是有色也。写空山不从无声无色处写，偏从有声有色处写而愈见其空，严沧浪所谓玲珑剔透者，应推此种。”
●如何理解天台宗的“一念三千”？
“一念三千”是中国佛教天台宗的基本教义之一。“一念”指“一心”，即众生心念活动的一刹那间。“三千”，是世间和出世间一切人、物差别的总称。“一念三千”即一念心具三千诸法，包容现象界的全体。
天台宗创始人智顗认为，世间万物之别存在于一念之偶动中，“三界无别法，唯是一心所作”。“夫一心具十法界，一法界又具十法界、百法界。一界具三十种世间，百法界即具三千种世间，此三千在一念心。若无心而已，介尔有心，即具三千。”（《摩诃止观》）
“十法界”出自《华严经》，即地狱、饿鬼、畜生、修罗、人间、天上、声闻、缘觉、菩萨、佛，前六者都在迷妄中，称为“六凡”；后四者是觉悟的境界，称为“四圣”。每一法界各有“十如是”，即“如是性”（本性）、“如是相”（现象）、“如是体”（实体）、“如是力”（功能）、“如是作”（活动）、“如是因”（主要条件）、“如是缘”（辅助条件）、“如是果”（直接的果）、“如是报”（间接的果）、“如是本末究竟”。“世间”有三，即众生世间、国土世间、五阴世间。一法界即有十界，一界既具有三十种世间，百界就具有三千种世间。
一念三千论的提出，目的教人观照当下一念之心，不论此心落于何种法界，都须就此一念观其实相，即空、假、中三谛。
●华严宗的“四法界”是什么意思？
华严宗观察差别无限的宇宙，所立的四种法界。即事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。语出澄观《法界玄镜》卷上。
事法界。即差别的现象界。指万有各别，诸法皆由因缘生，有分隔齐限的存在。
理法界。即超差别的实体界。指真如平等之理性通贯万有，其体性普遍恒常。
理事无碍法界。谓现象界与实体界一体不二的关系。指理由事显，事揽理成，理事交络，无碍自在。
事事无碍法界。即于现象界上直认绝待不可思议。指森罗差别之事法事事融通，法法无碍，即入自在。
四法界是修入无尽法界的四重观门。其中事法界是后三法界之所依。
●什么是佛家“三法印”？分别有什么含义？
“诸行无常”、“诸法无我”、“涅槃寂静”共称作佛家的“三法印”。印者，认可、验证之意。藉此三者根本教理，得以判别印证法之正邪，故称“三法印”。
“诸法无常”，意指世间一切事物，皆在刹那间迁流变异，无一常住不变。有为诸法概皆无常，众生执以为实，认假作真，而起诸妄想，或求长生不老，或徒务粉饰色身，不识“亘古不变”，仍不免“刹那生变”。无常者，乃是世间之自然法则，此方是“真常”。了悟变化无常乃是生命的特征，于一切境，随遇而安，在悲智双运中，得见生命之究竟义。想得到幸福，就要从真理下手，真理要从心下手，心要从悟下手，悟就要从观照“无常”下手。能观照就有大慈悲心，因为能观照“无常”，就没有得失的观念，一旦失去什么，就不会感到痛苦，因为你知道——这就是无常。
诸法无我意指世间诸法，无论有为、无为，皆是缘起幻有，并无恒常不变、独立存在之实体或主宰。世尊殷勤嘱咐：应于二六时中观照“无我、无我所”。此色身乃四大假合之幻躯，凡我之物皆是为我所用，非我所有。若真有我，何以我之心绪、生死皆非己能掌控？足见“我”无从主宰“我所有”，有“我”即生对立，而“我执”则为一切众生之通病，唯有放下“我执”，方可觅得真我。唯有了知无我，始能与世界和平共处。
涅槃寂静，此系佛教之中心思想，意指不生不灭、身心俱寂之解脱境界。若离开涅槃思想，佛教就形同生灭的世间法，只能称之为劝善，不能体会因性本空，果性本空之非因非果之甚深奥义。未入正信者，每以涅槃为死亡，此乃最大之误解。倘如其所言，则死亡又为另一生命之开端，岂非生死未了？众生长劫轮回之苦，乃受业力所牵，作不得主。唯有佛陀为究竟涅槃，以其死即不复再生，不生则不灭，盖已打破无始无明，彻见本来面目，此乃称为佛教最可贵之处。
凡人皆贪生畏死，因世间他事，皆有解决之道，唯独死亡，无可商量。圣者超脱物外，于现实生活中，即是不生不灭之涅槃妙心，所谓：“不染六尘名护法；不生妄想名涅槃。”心外见法，名为外道；若悟自心，即是涅槃。生死与涅槃本无距离，只在当下一念间。若体悟本性，生死、涅槃皆不可得。吾人但不造生死业，即得大涅槃；若求大涅槃，即造生死业。
●什么是“三界唯心”？
三界唯心，是佛法中一个重要教理。我们人都有两颗心，一颗真心，一颗妄心。人们常把自己的心脏与大脑称为心，但那只是一个器官而已，佛教认为它并不是真“心”。那人的真心在哪里呢？如果我们认真地体会，会发现，那些使人感动的行为和思想都是人用真心面对的结果。同样，那些可恶的东西却是由妄心在做主。在观察他人时，我们大多可以把真心和妄心分开，因为我们都有一颗真心，通常我们把它叫做“良心”。良心是比较接近真心的，我们在日常生活里，常说凭良心办事，做了好事、善事，心里很好受。反之做了错事就觉得很难过。在未作错事之前也许心告诉你不该做，可是受了诱惑，不听心的拦阻，所以做了使心很难过。但良心其实也是不太可靠的，因为我们的心受妄想执著所熏陶已经变得不那么可靠了，只有等到无明破除、转识成智以后，才会可靠。
三界唯心，其实是指我们的心被贪、嗔、痴等烦恼污染后，就好像自己给自己筑了一道围墙，使我们不能看到墙外的本来面目，因而创造了一个与本体世界面貌全非、虚幻不实的世界。
所以说，三界都是由我们的心所创造的。《楞严经》里，阿难尊者七处认心皆不可得，在身内、身外、在神经系统内、在内外明暗之间、在思想里、在身心中、在无着的地方都不是，但心犹如空气是无形的，有形的都是我们能看得见的物质，但在人的行为中我们能认识到心的存在，其实，佛经告诉我们三界唯心，还有什么东西不是心呢？真心、妄心也是心，世上一切的一切都是心，其实心就是我们自己，就是“真我”。
●何谓“万法唯识”？
“万法唯识”是佛教用语，也称“一切唯识”。是古印度大乘佛教瑜伽行派和中国唯识宗的主要教义之一。唯识宗认为，宇宙间的万物，都不是独立存在的，因此称之为“法相”。这些“法相”都是由“识”变现出来的。此即所谓“唯识无境”，“境由心造”。在心识之外，世界上没有任何独立存在的客体。因此，《成唯识论》卷一说：“由假说我法，有种种相转，彼依识所变。”由“识”变出“见分”和“相分”，也就是主观世界和客观世界，才有了宇宙间的万物。
由此可见，万法唯识的“识”就是心，但这个心，并非我们胸腔中的肉体器官心脏。胸腔中的心脏，只是循环系统中压衔血液的器官，没有认识的作用。有人说，“识”既然不是胸中的心脏，当然是脑袋壳中的大脑。这也只答对了一半。因为离开大脑固然没有“识”，但大脑并不是“识”本身。这好比有了灯管（电灯泡）电才会发光，但灯管并不是电。灯管只是物质性的工具，通上电流才会发光。以此类推，大脑也只是物质性的工具，如果没有识，它同样没有了解、分别的认识作用。
●“转识成智”是指什么？
认识到“万法唯识”仅仅是佛家修炼的第一步。接下来的关键一步是：如何将唯识所现的染法转成净法，将凡夫识转成圣人智。也就是说将人生命中染污的成分转化成清净的成分，这是唯识学的一种实践，称为“转依”，也就是转染依净，是修行证果的必经过程。
识如何转呢？是向内转抑或向外转呢？我们可以举个例子。有两人同时服务于公家机构，一位个性温和柔顺，一位性情急躁暴戾。当两人同时受到民众的无理取闹时，前者能平心静气地应付并解决问题，后者则因不能忍受，瞋心一起，使得情况恶化，问题反而不能解决。如果说无理取闹一定会使情况恶化，问题难解，那么前后者应该都会有同样的后果产生，但事实不然，有智慧的人可以化暴戾为祥和，而逞一时之勇的凡夫却将小事酿成大事。由此可知，我们在日常生活环境中的苦乐染净，是操之在我，而非别人，也就是以各人的心境创造各人的世界。所以，地藏菩萨虽处地狱，却能庄严国土；维摩居士虽示有妻子，却常修梵行，虽处居家而能不着三界。
有的人日子过得很快乐，有的人过得很痛苦。如果环境是心外实有，那么生活在同样环境之下的每一个人，应该有着相同的感受。事实上，外在的世界如果离开这一颗能知觉的心、能分辨的识，并无实在意义。因为有心识才有世间，心识若无，也感受不到世间的存在。所以“转识成智”的目的就是将凡夫的迷执烦恼根源——妄情妄识，转化成清净无垢的圆满智慧；化苦为乐，体证唯心净土，心净则国土净的法乐，从自我的偏执，走向通达的生命观。
●“唯我独尊”的含义是什么？
佛教以慈悲为怀，献身众生，不惟自度，更以度人为己任，乃至不弃一阐提人。佛陀深感众生之惑于爱欲，沉于苦海，因而起慈悲心，发愿誓欲“拔一切众生苦”，“与一切众生乐”，度尽无边之众生。乃谓，有一众生不得超度，誓不成佛。