书城宗教佛渡有缘人:佛法与人生智慧(大全集)
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第68章 以佛心修慈善心——慈悲为怀,善哉善在(2)

其二,“内在的心境,不受世俗的影响”。中国人好随大流的毛病,不知始于何时,至今未衰。别人一身名牌,我也不能天天“休闲”;别人染了头发,我也要赶紧改掉黄种人的老形象;别人出入豪华场所,我勒紧裤带也要跟着上;别人买了私车,我砸锅卖铁借高利贷也得补上这个缺憾;别人利欲熏心捞黑钱,我不干几件坏事就冤得慌;别人红杏出墙包二奶,我不搞出一点风流韵事,这辈子就算白活了……正如梁启超所说:俯仰随人,不自由耳!梁启超还说,这种现象,就像耍猴戏,“跳焉则群猴跳,掷焉则群猴掷,舞焉则群猴舞,笑焉则群猴笑,哄焉则群猴阋,怒焉则群猴骂”。

一个人要想获得心灵的自由,必须有自己的主见,清楚地知道自己想要什么,去追求自己认为好的东西。

其三,“内在的心境,不受境遇的影响”。人生有顺境逆境,这是正常现象,当以理智承受之。在顺境时得意洋洋,不知防微杜渐;在逆境时灰气丧气,不敢锐意进取,这就难免为境遇所左右而不得自由。梁启超说:“战境遇而胜之者则立,不战而为境遇所压者则亡。”只有超乎境遇之外,心灵才能自由。

孔子是大圣人,一生遇到的逆境却多于常人。他都能淡然处之。有一年,他率弟子们周游列国,在陈国和蔡国之间陷入困境,一连七天只能靠吃野菜度日。孔子没有任何怨言,仍然一如既往地在屋子里弹琴唱歌。

子路、子贡和颜回一起在野外采集野菜。子路对子贡说:“我跟随先生这么久,他先是在鲁国被逐,后来被迫在卫国隐居,再后来在宋国的大树下习礼时被人砍倒了树。现在又在陈蔡之间陷入了困境。先生遭遇了这么多的羞辱,虽然凌辱先生的人从来没有受到过惩罚,但先生的歌声却没有中止过。难道君子对所有的事都不感到羞耻吗?”

他们回来后,颜回将子路的话如实地告诉了孔子。

孔子很不高兴地推开琴,让颜回将子路和子贡叫进来,严厉地说:“你们知道吗?君子在道义上通达,叫做通达;在道义上困窘,才是困窘。现在我固守仁义的原则,遭受了乱世的祸患,这是我应该得到的处境,怎么能叫做困窘呢?我反省自己,在道义上不感到内疚,在灾难面前不丧失自己的品格。严寒到来,松柏在霜雪降落以后,还不凋落,我们因此知道松柏的生命力旺盛。从前,齐桓公因为流亡莒国而萌生复国称霸之心,晋文公因为逃亡曹国而萌生复国称霸之心,越王勾践因为受会稽之耻而萌生复国称霸之心。现在我们在陈蔡之间陷入困境,对我来说大概是幸运吧!”

获得心灵的自由,需要借助信念的力量。在任何情况下,都要相信,目前的处境只是人生的一个驿站,无论好坏,都不是长久停留的地方。尤其遇到逆境时,更不可在其中流连忘返。不妨以乐观的心情设想明天,然后大踏步向前迈进。

其四,“内在的心境,不受情欲的影响”。从古到今,多少英雄豪杰为情欲所困。无论男女,遇到情欲困扰,智商马上降低一百,能力马上减退20年,能做好的事做不好,能办成的事办不成,甚至彻底改变了人生方向。西方哲人有谓:一个人的成功程度,在于他在多大程度上将情欲转移到了更有积极意义的事情上。而一个人的自由程度,在于他在多大程度上克服了情欲的困扰。

内在的心境,永远保持不受外界的影响。当夜深人静的时候,正是一个人扪心自问、三省吾身的心理环境。这时候去妄求真,那迷失本性之“妄”容易被捕获,而回归本原之“真”容易显露。人就在这样的清净独处中认清事物的真相和本质。既然真性回归,妄性被克,那知耻悔过并且改过的忏悔之心自会油然而生。

罗素指出:“一个不具备精神独处能力的人,是不会成为伟人的。”一个不具备精神独处能力的人,同样不能成为一个成功者。

一个人静静地,什么都可以想,什么都可以不想地独处,是对症浮躁烦恼的一剂良药。独处才能“禅悟”,才能“坐忘”,才能“返朴归真”。没有想清楚的事情不说,也不做,至少不会“事倍功半”,或“成事不足,败事有余”。想清楚了,悟透了,再去说,再去做,才能说到做到,事半功倍,游刃有余。总希望烘云托月似地在一群吹吹捧捧的人中间热闹风光,静不下来的人,是注定得不到清净智慧,注定办不成什么大事的人。

静,并不是“死静”,而是“活静”。

《菜根谭》另一则格言:“好动者云电风灯,嗜寂者死灰槁木;须定云止水中,有鱼跃鸢飞气象,才是有道的心体。”静不下来的人像雷鸣电闪、风吹灭灯一样,想要他不躁动也做不到。过于孤寂的人像死灭的灰尘、枯干的木头一样,毫无生气。有清净心的人,应当与上述两个极端都不同,他的内心世界像静水中有彩云飘动,天地间有鱼跃鸢飞,生动活泼、生机盎然。静气中有大气,有灵气,有浩气,不惟死静,方称清净之境。静,也不一定非要锁定夜间,非要独处一静室。

《菜根谭》还有一则格言:“把握未定,宜绝迹尘嚣,使此心不见可欲而不乱,以澄吾静体;操持即坚,又当混迹风尘,使此心见可欲而亦不乱,以养吾圆机。”对于心性未定的人如青少年来说,应当像孟母三迁那样,选择可以静心学习的环境,使他们远离尘嚣,坚定淳朴善良、好学上进之心,而对于已经具有了清净心智慧的人,则应当让他们“混迹风尘”,到复杂纷纭的现实中去磨炼心性,使之增强抵抗力、免疫力,以使这种清净心更圆润、更充实、更有实用功效。前者为“静中静”,后者为“动中静”。“心静志乃专”,清净心就是在心静状态下,不为环境迁化的“精神独处能力”。

佛不在别处,就在我心中

佛并不是权威性,也不是主宰性。佛这个主宰和权威,都是在人人自我心中。所以说一个人学佛不是迷信,而是正信。正信是要自发自醒,自己觉悟,自己成佛,这才是学佛的真精神。

佛教认为,人人心里都有佛,只是自己没有发现。人可以因某一件事情突然发现自己心中的佛,于是就成佛,这叫顿悟。所以佛不在别处,佛就在我们心中,佛就是我们自己。

走到哪里,其实佛都在每个人的心里,快乐不用四处找寻,在你的心中,佛不会嫌弃任何生命,无论高低贵贱、贫穷富贵,无论身在哪里,生命的光辉在于创造意义。佛在心中。

生活中,你心中有美,你就能成为好人;你心中有恶,你就会成为恶人。我们每个人都是自己造就的。

俗话说:“穷算命富烧香”。近些年可能是日子过好了,善男信女也越来越多。逢到初一十五、除夕元旦……,你到鸡鸣寺、栖霞寺、毗庐寺转一转,摩肩接踵。香火之旺恐怕连菩萨们也始料未及。点香的,燃烛的,作揖的,跪拜的,无一不虔诚至极。

每每此时,便想起一个故事。

说是很久以前,有两个信佛的人,终身吃素,烧香拜佛,极其虔诚。终于有一天,离成正果还有一步之遥了。于是在佛诞前夕赶去西天面圣,以求佛主点化成仙。途中路过一肉铺,卖肉的也虔心向佛,终身乐善好施。然而,为生活计,只得以卖肉为生。见到两位西去之人,卖肉的问:“二位可是去西天面圣?”答:“是。”“请帮我带一样东西去西天,可否?”得到二人首肯后,卖肉的便用刀取出自己的心,用荷叶包好交给二人。二人继续赶路。眼见西天已近。一日,见路边一人,支着一口大锅,锅中的油已沸腾。那人问:“二位可是去西天面圣?”答:“是。”“去西天必经此锅中走过。”二人骇然,不知如何是好。忽然想起卖肉的那颗心,悄悄商量,何不以此试之。于是,把心轻轻放进油锅。骤然,一朵莲花从锅中飘然而出,冉冉升空。二人大喜:果然得道也。于是,携手跳入锅中。呲啦一声,拧在一起……。

据说,这就是油条的来历。

喜欢这个故事,是因为它告诉我们,能不能修成“正果”其实在乎心而非在乎行也。

所以说,“心好不吃斋,命好不学乖”。这句话更有道理。有的人买一张彩票就中了大奖,有的人买一只股票就翻了几番,有的人平平庸庸却平步青云,有的人寻寻常常也拥贤妻靠旺夫美满一生。嘿,你还别嫉妒人家,那是命。不是谁靠努力,靠“学”就一定能得到的。

而“心好不吃斋”,就是说只要潜心向善,修行其实也是可以不拘泥形式的,就像那个卖肉的人。反之,即使终身吃斋念佛,若没有一颗善良的心,也难成正果,就像“油条”。

面对纷繁的现实世界,世俗化的佛教修炼遵循既出世又入世的理念——一句“酒肉穿肠过,佛在心中坐”的禅语,通俗表达了其深刻的哲学思想,为世人提供无以至尊的行为准则——不论何时何地,不管意欲何为,“向善”之根本不能丢。也许,这是佛教对人类的最大造化。

毛主席说过:“一个人做点好事并不难,难的是一辈子做好事。”其实真正难的,是有一颗善良的心。

有了善良之心就能处处以善意度人,以柔和的目光去看世界,以宽容平静的心态去化解身边的矛盾、冲突、龃龉,去营造一种宽松愉悦的氛围。

这样的人即使时不时的“酒肉穿肠过”,也必成正果,因为“佛”就在他的心中。

多一点这样的人,社会能不和谐么?

世间万事,不过一念间

古人说,人生百岁,也不过是白驹过隙、转眼之间而已。隙,是指门缝的孔阀;白驹,是太阳光线投射过门窗空隙处的幻影,好比小马跑得那样快速。这是劝他父亲年纪大了,生命的短暂与千秋功罪的定论,只争在一念之间,必须要作明智的抉择。

有位禅师对“一念之间”做了以下精辟的讲解:

“一念之间”是佛教用语,亦是直指人心,最为切要的一句话。我们在世间生活,是好是坏?是善是恶?是福是祸?是贵是贱?都在一念之间。一念之间,哭婆变笑婆;一念之间,天堂变地狱;一念之间,立地成佛;一念之间,上穷碧落下黄泉。一念私我,画地自限;一念为众,有许多意想不到的福德因缘。对于“一念之间”,有四个要点:

第一,天下无难易之事,只问有心无心之人:世间的事情困难吗?容易吗?很困难的事情,在有心人的前面都不困难;所谓“天下无难事、只怕有心人”。反之,即使很容易的事情,在无心着意之人的前面,也是无法成功。所以世间没有绝对的难易,有心无心,只在“一念之间”。

第二,天下无善恶之事,只问好心坏心之人:天下没有什么绝对的善、绝对的恶。像父母管教子女,老师教育学生,有时候给予挫折、压力,或打骂、棒喝,却能成就他的奋发向上,这能说不好吗?若是父母溺爱,或酒肉朋友助其吃喝嫖赌,玩乐滋事,这种看似爱心的布施,反而成为造罪的根源。所以天下无善恶之事,只在好心坏心。好心行恶事都是功德,伪君子假恶为善,并非真善。所以善恶好坏,在于“一念之间”。

第三,天下无成败之事,只问得心失心之人:综观天下历史,谁是成功之人?谁是失败之者?贵为帝王的纣王、夏桀,在人间留下千古的骂名。曾经在囚牢里度过悠悠岁月的文天祥,为人间留下浩然正气;史可法忠君爱国,战败犹荣,赢得清王朝的尊敬,追谥为忠正。可见天下没有完全的成败,成败只在得心、失心的“一念之间”。

第四,天下无苦乐之事,只问烦心平心之人:在烦恼人之前,快乐也是苦。对平等心的人来说,无苦亦无乐。譬如千年暗室,点燃一灯,就大放光明。所以苦与乐,只在一念心转。

关于“一念之间”还有这样一则故事:

两个不如意的年轻人,一起去拜望师父:“师父,我们在办公室被欺负,太痛苦了,求你开示,我们是不是该辞掉工作?”两个人一起问。

师父闭着眼睛,隔半天,吐出五个字:“不过一碗饭”。就挥挥手,示意年轻人退下了。

才回到公司,一个人就递上辞呈,回家种田,另一个什么也没动。

日子真快,转眼十年过去了。回家种田的以现代方法经营,加上品种改良,居然成了农业专家。另一个留在公司的,也不差。他忍着气,努力学,渐渐受到器重,成了经理。

有一天两个人遇到了。

奇怪,师父给我们同样“不过一碗饭”这五个字,我一听就懂了。不过一碗饭嘛,日子有什么难过?何必硬留在公司?所以辞职,农业专家问另一个人:“你当时为何没听师父的话呢?”

“我听了啊,”那经理笑道,“师父说‘不过一碗饭’,多受气,多受累,我只要想不过为了混碗饭吃,老板说什么是什么,少赌气,少计较,就成了,师父不是这个意思吗?”

两个人又去拜望师父,师父已经很老了,仍然闭着眼睛,隔半天,答了五个字,“不过一念间”,然后挥挥手……

或许你听过这个故事,可能你会把它当成一个笑话,因为类似的笑话或寓言太多了。但是,如果你再仔细品味一下“不过一念间”这五个字时,你会从中悟到很多很多事,真的是一念之间啊,人生处处有抉择,所以在决定什么事时,要多想想。

为善最乐,度人即度己

济颠禅师说:“如果随时为别人设想一下,则天下事可化、冲冠之气可消;处处为别人打算一下,则利己之心可除、同情之心可增。”

一个人如果觉悟了,悟道了,对一切功名富贵看不上,而万事不管,脚底下抹油溜了,这种人叫做罗汉。但是菩萨境界则不然,觉悟了,解脱了世间一切的痛苦,自己升华了,但是,看到世上林林总总的众生,还在苦难中,就要再回到世间广度一切众生。这种牺牲自我、利益一切众生的行为,就是所谓有情,是大乘菩萨道。

在现实生活中,我们看到过太多的损人利己,甚至损人不利己的事情。能够做舍己助人的人往往被我们视为英雄,而对于佛家来说,舍己度人实在是太平常不过了,是最本职的事。当我们所有人都把英雄当成平常人的时候,我们这个社会就进步了。

很久很久以前,有一个国王名叫萨波达,他心地善良,为人慈悲,经常济困扶贫,行善积德。

天帝释知道后,十分担心。因为天帝释这个地位,并非终身制,无论是谁,只要坚持修善积德,修行到一定的程度,死后便能转生到天堂当天帝释。

天帝释害怕萨波达国王会来抢自己的帝位,就想试探一下他已修行到什么程度,到底想干什么。

于是,天帝释便找来手下的一个侍从,对他说:“下界的萨波达国王正在修善积德,名气很大,德行很深。他大概是想夺我的帝位!现在我变作老鹰,你变作鸽子,我追捕你,你就逃到萨波达王那儿,向他求救。他既然心肠仁慈,就一定会救你,然后我去向他索求鸽子。他既然答应救你,就不能把你交给我,也许会买点肉来做交换,但我坚持不答应,他就会割自己的肉,来抵鸽子的命。到时候我耍点小法术,教他无论怎样割肉,哪怕把全身的肉都割下来总抵不过鸽子的重量,那他一定会后悔。这样,他以前行善积下的功德,就完全作废了,也就夺不走我的帝位。”

于是,天帝释就变成一只体态雄壮的苍鹰,侍从变成一只可爱的小鸽子。苍鹰恶狠狠地扑向鸽子,鸽子慌慌张张地一边呼救,一边向远处逃去。

萨波达国王正在王宫处理政事,突然,听到空中传来呼救声。抬头一看,只见一只苍鹰正在追逐一只可怜的白鸽。

鸽子东躲西闪,实在无路可逃,便一头扑到萨波达国王脚下叫道:“大王,老鹰要吃我,请您救命!救命!”

萨波达国王安慰它说:“你别害怕,我一定救你。”

苍鹰随后扑了过来,立在宫殿前,对萨波达王国说:“这只鸽子,是我口中之食,现在逃到大王您这儿来了。请大王快把它还给我,我肚子饿极了。”