马可·奥勒留(Marcus Aurelius，公元121——180年)是斯多葛学派著名哲学家、古罗马帝国皇帝。他3个月大时父亲去世，由母亲和当时任执政官的祖父抚养。他受到了良好的教育，熟谙哲学并身体力行。他生活在罗马的全盛时期，公元161年继位成为古罗马帝国皇帝。
他在位将近20年的时间里，以其坚毅的斗志和沉静的智慧，亲率罗马军团四处征战， 并且在鞍马劳顿中、在战场的军营里写就了《马上沉思录》。两千年来，这部作品始终是西方历史上最为感人的伟大名著。
这本书是他最逼真的画像，它使我们得以窥见一个伟人、圣哲，为着扭转帝国命运，率领大军从事战斗之时，还不忘思虑道德、人生和命运问题。
他征战后回到罗马，人民视他为帝国救星迎接他凯旋归来，罗马国运和皇帝的名望都达到了高潮：人民群呼皇帝为兵士、哲人和圣人，人民早已把他当神敬奉，认为他是天上神明，不过是到人间小住而已。
美国人费迪曼在其著作《一生的读书计划》中这样评论说：“《马上沉思录》有一种不可思议的魅力，她甜美、忧郁、高贵。这部黄金之书以庄严不屈的精神负起做人的重荷，直接帮助人们去过更加美好的生活。”
法国人雷朗赞誉道：“马可·奥勒留使人有这么一种朴实的信仰：面对宇宙自然，一颗高贵的道德良心，是任何种族、任何国家，是任何革命、任何迁流、任何发现都不能改变的。”
两千年来，世人铭记他，是因为他的《马上沉思录》，而不是他曾拥有的地位。
美德已成为我的生活方式
弘德、制怒、谦虚、果敢，前辈的谆谆教诲，让我受用终生。
虔诚、仁爱，戒除恶行甚而戒除恶念，这优异的品质，伴随着母爱，携手而来。
远离奢侈，简朴的生活，已融入我的生命，成为我的生活方式，我自小耳濡目染，并一直身体力行。
——《沉思录》
烛下解读
哲学家皇帝，马可·奥勒留，用他那舒缓而又铿锵的笔调、简约而又凝练的语句，徐徐地为我们展开了《马上沉思录》的第一页。
这些自己与自己的对话，自己对自己的沉思默想，以文字的形式铺陈在我们的眼前。马可·奥勒留在戎马生涯之中的哲学断想，就这样毫无保留地向我们敞开了心扉。
沉静地自话自说，必是肺腑的感言。东征西讨之后的反省深思，必是实用的智慧。
伟大的罗马征服了地中海世界，并给地中海世界带来了约200年的秩序、繁荣及和平。在200年里，她不但抵挡蛮族的入侵，而且将其文明播送至西部各地。来源于希腊，在罗马经由创新的文明滋养了这里的大地与人民，从而使罗马历时1700年，都始终是西方的中心，从政治到宗教，从宗教到艺术，辉煌一直照耀着罗马！
马可·奥勒留就生活在这样的土壤之上，先辈的美德滋养着他。
罗马帝国的统治术无可匹敌，他自小就是罗马执政官的养子。他的祖父、父亲都曾做过高官。
那时的罗马没有宗教，哲学就是他们的宗教。他们在临死前都要蒙受哲学家的指引，像牧师对基督徒一样。哲学已成为衣服、食物的十足替代品。也就是说，没有哲学，他们的生活就难以为继。哲学已然融于他们的日常生活之中。
因此，有着优越条件的马可·奥勒留从小就耳濡目染着前辈的各种美德，并将其潜移默化成自己的生活方式，一直身体力行，受用终生。
美德不是用来说说的。一旦她已融入生活，成为一种生活的方式，她必将时时刻刻为我们蕴藏着一生受用无穷的恩惠。将良好的品格和习惯转化为自己的生活方式，这是拥有美德的真正标志。只有在生活中、在本性中，美德自然地流露，我们才会尽享美德带给我们的幸福。
传承美德，融入内心，幸福就将时刻与我们同行。
一生中最大的幸运是良好的教育
在孩提时代，我有17位家庭教师：4位教文法、4位教修辞学、1位教法律、8位教哲学。
良好的教育是我最大的幸运，同时也使我认定：在这方面千万不要吝惜钱财。
——《沉思录》
烛下解读
教育在罗马帝国得到了长足的发展，国家大力支持，那时制定的课程表现在一直在沿用。
孩童的初期教育来自于希腊的保姆，从7岁起上小学，大约在13岁进入中学。公元130年时，罗马就有20所中学了。
有钱的人家常常为孩子请家庭教师，像奥勒留这样，真的是非常幸运，因为“溺爱孩子”也是一些罗马人的特征。对此，尤维纳利斯抑制着愤怒写了如下一段话：“我们在孩子面前要做出好榜样来，我们必须使他们远离邪恶的事物和声色，即使在我们过分溺爱的时候，也别忘了教他们尊敬别人”。
没有孩童受过像马可·奥勒留那样无休无止的教育，童年时的他对古老和难解的祈祷文都能默记。他爱好竞赛、运动，还喜欢捕鸟、打猎，锻炼身心可以说是不遗余力。17位教师对他这位小孩子来说，负担也够重的，4个文法教师，4个修辞学教师，1位教法律，8位教哲学的人平分了他的精神。
奥勒留认为有些是无意义而不诚实的艺术，他所深爱的实在是哲学。
西塞罗对教育也特别重视，他每年要花费相当于4000美元的费用维持儿子在雅典大学的学业。
通过亚里士多德的一段话，我们可以更深刻地领悟罗马人对教育的重视：有人曾问亚里士多德，受过教育的人与没有受过教育的人的差别在哪里。亚里士多德回答说：“这就如同活着的人与死去的人之间的差别。”
还有下面的这段对话，能使我们在哲学家的风趣之中了解的更多：
有一个人送他的儿子到古希腊的智者阿里斯提卜那里去求学，阿里斯提卜要收500德拉克玛学费。那人很不高兴地说：“这笔钱可以买一个奴隶啊！”阿里斯提卜说：“如果你不把孩子送来，你将会得到两个奴隶。”
诚然，没有受过教育的人，无论他的血统多么高贵，他的智慧也就比奴隶高不了多少。
品格需要不断地改进和训练
我的品格需要不断地改进和训练：
我不能迷误于诡辩的竞赛，以免只会夸夸其谈甚至养成诡辩的坏习惯；我不能写作辞藻华丽、构思精巧用以投机的文章，以免只会花拳秀腿、纸上谈兵；我不能进行烦琐的劝诫，以免损坏我智慧的力量；我不能显示自己训练有素，或者做仁慈的行为以图炫耀，那样我会掉入虚荣的陷阱中。
——《沉思录》
烛下解读
在那时的罗马，很多人擅长于雄辩术，但奥勒留却不为所惑，力戒养成夸夸其谈甚至诡辩的坏习惯。他的写作只是和自己对话，并不为出版，这本《马上沉思录》就是如此。所以他不会太在意词藻的华丽与否、构思的精巧与否，他是写给自己的，是对自己思想的整理与升华。
他的话语不多，因为智慧的语言不是唠哩唠叨。他也不会故意摆弄出有智慧的样子，因为他深知大智若愚。
奥勒留就是如此不断地训练着自己的品格，丝毫不疏忽，因为他知道，一旦停止对自己的训练和警惕的心境，就会滑入各种各样的陷阱。
古希腊大哲学家苏格拉底对坚持不断地训练有着这样一个故事：
在学院开学的第一天，他对学生们说：“今天咱们只学一件最简单也是最容易做的事儿。每人把胳膊尽量往前甩，然后再尽量往后甩。”说着，苏格拉底示范做了一遍：“从今天开始，每天做300下。大家能做到吗？”
学生们都笑了。这么简单的事，有什么做不到的？过了一个月，苏格拉底问学生们：“每天甩手300下，哪些同学坚持了？”有90％的同学骄傲地举起了手。
又过了一个月，苏格拉底又问，这回，坚持下来的学生只剩下八成。
一年过后，苏格拉底再一次问大家：“请告诉我，最简单的甩手运动，还有哪几位同学坚持了？”这时，整个教室里，只有一人举起了手。这个学生就是后来成为古希腊另一位大哲学家的柏拉图。
这个故事在说明一个道理：只有坚持不懈地训练自身，才能在一个领域成就自身。哲学一样，其他的也一样。
柏拉图的另一则小故事从反面论证了训练成习惯的重要性：
有一次他就一件小事毫不留情地训斥了一个小男孩，因为这小孩总在玩一个很愚蠢的游戏。
小男孩不服气：“您为一点鸡毛蒜皮的小事而谴责我。”
“但是，你经常这样做就不是鸡毛蒜皮的小事了。”柏拉图回答说，“你会养成一个终生受害的坏习惯。”
诚然，不管是好的品性还是坏的品性，只要经常地演练它，我们就会被它所控制、被它所驱使。那么，既然如此，我们从一开始就要选择良好的品性，而不要让恶习缠上自身。
和解才能获得更大的合力
对于那些以言词冒犯我，或者对我做了错事的人，一旦他们表现出和解的意愿，我将会愿意与他们和解。因为和解就是合力最大化的开端。
在一天的开始我就提醒自己：我将遇到好管闲事的人、忘恩负义的人、傲慢的人、欺诈的人、嫉妒的人和孤僻的人。他们染有这些品性是因为他们分不清善恶。但我知道善与恶的性质，知道有错之人的本性是与我相似的，我们不仅拥有同样的血液和皮肤，而且分享同样的理智。
我绝不可能被他们中的任何一个人伤害，因为任何人都不可能把恶强加于我，我也不会迁怒于这些与我同类的人，或者憎恨他们。因为，我们是天生要合作的，犹如手足、唇齿和眼睑，所以，如若我们相互反对就是违反本性了，就是自寻烦恼和自我排斥。
不管是善还是恶，我们终究有共同的地方，终究有协作的可能和成果，因此聚合一切可以聚合的力量，才能变得更强大。
——《沉思录》
烛下解读
奥勒留曾进一步解释说：所有的事物都是相互联结着的，几乎没有一个事物与任一别的事物没有直接或间接的联系。因为事物都是为合作而生、因合作而存的，它们结合起来形成同一个宇宙，在同一个秩序下共存。
依照奥勒留的说法，我们可以推定：人类如此，他类也亦然。
落入同一张网下的几只鸟儿的归宿，就会给我们更加直观的启发：
有一个猎人，在湖沼旁张网捕鸟。不久，很多大鸟都飞入了网中，猎人非常高兴，赶快收网预备把鸟抓出来；没想到鸟的力气很大，反而带着网子一起飞走了，猎人只好跟在网后面拼命追。
一个农夫看到了，笑猎人：“算了吧，不管你跑得多快，也追不上会飞的大鸟呀。”
但猎人却很坚定地说：“不，你根本不知道，如果网子里只有一只鸟，我就真追不上它，但现在有很多鸟在网子里，我一定能追到。”
果然，到了黄昏，所有的鸟儿都想回自己的窝，有的要回森林、有的要回湖边、有的要回草原，于是那一大群鸟就跟着网子一起落地，被猎人活捉了。
各有各的目的，力量不但不能往一处使，反而分散了力量、甚至互相抵触，这就是他们被捉住的根本原因。其实它们的力量远远大于网的束缚，只因没有齐心合力。
在世上的植物中，也有这样的关于合力的最形象的例子：
有一种树叫红杉，它的高度大约为90公尺，相当于30层楼以上。一般来说，越是高大的植物，它的根应扎得越深。但是科学家却发现，红杉的根只是浅浅地浮在地面而已。
根扎得不深的高大植物，是非常脆弱的，只要一阵大风，就能把它连根拔起，更何况红杉这么高的植物呢？但红杉在猛烈的强风面前却是岿然不动。
原来，红杉生来就是成片成片的，红杉的根紧密相连，一株连着一株。所以再大的飓风，也无法撼动成千上万株根部紧密相连、上千公顷的红杉林。
另外，红杉的浅根，也是它能长得如此高大的根本原因。它的根浮于地表，方便快速而大量地吸收赖以成长的水分和营养，使自身能够快速茁壮成长起来，同时，它又不需要耗费太多的能量，需要像一般植物那样扎下深根。
这里两则关于动物植物的生动实例，为我们佐证了奥勒留的观点。鸟是同类，红杉是同类，遵循本性的人也是同类，我们生来就是要合作的，我们不能自寻烦恼、不能自我排斥，而应和解、合力，以分享我们共同的理智。
透过沉思才不会被表象所误导
我不能满足于对表面现象的理解，不能轻率地相信那些夸夸其谈的人，更不能轻易地同意他们的话。
我能如此，都缘于我的沉思，我的冷静，我的警觉，我的清醒。
——《沉思录》
烛下解读
身为皇帝的奥勒留，他的周围会有比常人更多的假象，但他却始终用他那哲学家平静的目光注视他的周围。他仰面平视，在大战中不惊不乱地指挥；他伏案沉思，在营帐中冷静地探索道德和命运。
有多人都被表面的虚伪的现象所迷惑了，这都缘于他们的不清醒。没有冷静的心态，没有警觉的意识，没有清醒的思维；不能沉下心来静思，不能深入地进行探究。浮躁、急躁。耐不住寂寞、坐不住，但是遇到了纷扰又不能积极应对，真是坐也难行也难，就更别提思想上的沉静与探索了。
其实，只要你能冷静自己的思绪、能宁静自己的心灵，你自然能透过现象探索本质。虚幻的表象、夸夸其谈的话语，往往是在冲动、亢奋、麻痹的时候占据人的心灵，往往会误导人的思想做出错误的决定。
因为没有冷静，就不会有警觉的心态；失去了警觉，就不会拥有清醒的思维；做不到清醒，就不会宁静地思辨；没有思辨的时间和能力，何谈去伪存真？
奥勒留的身影，奥勒留的神思，这些都告诉我们：善用沉思，自然会兼修内外、把握表里。
在痛苦中要能镇定如常
意志需要自由、目标需要坚定不移；在失子和久病的剧烈痛苦中要镇定如常。
在任何时候都要依赖理性，而不能依赖感性，非理性会限制我意志的自由，会使我的目标游离，会使我的镇定失常。
——《沉思录》
烛下解读
奥勒留出生后3个月父亲就去世了，他在母亲、祖父、叔父的抚养下长大。结婚后，谣传他的妻子对他不忠。
北方的叛乱、日耳曼之患、连年的征战、传说他毒害另一位执政官的谣言、严重的胃病、虚弱的身体，这些痛苦都一一向他袭来。
166年左右，一场瘟疫蹂躏了奥勒留治下的罗马。病死人数多于战死沙场的人数，罗马每天要死掉2000人，其中包括不少贵族。那时的医学并不能帮助罗马人，惟有等到使人发生免疫性或死光所有被感染者才能脱离苦海。许多人逃入森林和沙漠，粮食歉收、水灾贫发，人们在恐惧慌乱中与死神抗争。
这是多么大的不幸与苦痛。
然而罗马的国运还没有走完，罗马的荣耀不能葬送在奥勒留的手中。奥勒留在语言上赞颂家人、在行动上抛却家事委身于国家大事，他亲率军团征战沙场、稳居罗马和人民共同抗拒瘟疫。在罗马内忧外患之时，奥勒留都坚守自己的理性，保持自己的镇定，为扭转罗马帝国的命运坚定地毅然决然地奋力前行！
180年，奥勒留率军渡过多瑙河占据新的属地，在维也纳营中忽然病倒。他召唤其子康茂德，嘱他完成帝国的愿望，把疆界推到易北河畔。6天后，未尽饮食的奥勒留以最后一口气挣扎而起，将权力交付康茂德，之后回到床上用被单覆面而去。（电影《角斗士》中奥勒留被康茂德掐死是虚构的。）