今日的佛教青年，应该从信愿中来增进道念，
来为佛教创造一番轰轰烈烈的事业。
身为佛教青年应该有无限的希望，无限的未来。以下分为几点来说明佛教青年未来的成功立业之道。
一、从奉献中获得快乐
我们希望未来的前途能够成功，首先要养成一种观念：从奉献中获得快乐。一般社会人士，是从贪婪欲望中去追求快乐，从个己自私中去占有快乐，从物质享受中去寻找快乐；佛教青年与社会上一般青年不同的是从奉献中去获得快乐。
以前在朝山会馆，有一位柜台小姐曾淑芳，她毕业于天主教所办的文藻外语学校。我问她：“你受天主教学校的教育，现在接触了佛教，有什么感想？来到这里服务，对佛教有没有信念？”她说：“我没有信奉天主教，来到这里之后，我很喜欢佛教。不过，我从天主教里得到一个启示，神父、修女们都很重视奉献，他们对人生充满着乐观，而他们的乐观是从奉献中获得的。”由这段话，我们知道“奉献”的观念在各种宗教中的地位。想获得内心真正的平衡，一定要扫除自私自利的观念，净化自己的身心，变化自己的气质，庄严自己的思想，使我们从奉献中获得快乐。今日的佛教徒，讲究个己私利的人太多，为教奉献的人太少。因此，我们进入佛门，应该抱有“色身交给常住，性命付予众生”的观念，把自己奉献给佛教，奉献给一切众生。奉献不是没有所获，奉献以后，在无私、无我、无执的情况下，所能获得的将会更多。
佛光山的道风，非常注重“奉献”，可以从我们所办的一切事业说起，如养老、育幼、大专夏令营、松鹤楼老人公寓、佛学讲座、仁爱之家、佛光诊所、僧伽福利基金……无不是抱着“但愿众生获得安乐，不为自己贪求利益”的精神来做的。同时，“奉献”更有助于佛法的推展，有助于心灵的升华。
青年守则说“助人为快乐之本”，在佛教里，“奉献也是快乐之本”；一个宗教徒若不懂得奉献，是无法了解宗教本怀的。孙中山先生曾说“佛教以牺牲为主义”，牺牲就是奉献。如果我们想把握住佛教的基本精神，就要从奉献着手。
那么我们有什么东西可以奉献给别人？我们可以贡献智慧给大家、为大众服务；如果智慧、能力不够，怎么办呢？佛教有一修行法门——随喜赞叹，比如说看到别人成功了，能生起随喜之心，给人一句赞美的话，或是给人一个笑容，点一个头，布施给人快乐，这些都可以算是奉献。
所以，奉献不一定是物质上的给予，而是付出一片真诚的心。我们对于救度众生的事，要有“舍我其谁”的担当气魄，对待朋友、师长、父母，也要有一片至诚恳切的真心，对于所信仰的宗教，更是要有一片智慧的信心；所谓奉献，不外奉献我们一颗真诚清净的悲心，这是最宝贵的。希望佛教的青年们，都能养成不贪求个人私欲，发心为众的奉献精神。
二、从勤奋中打发时间
一天有24小时，一生也有六七十年的岁月。在这漫长的人生里，如何打发时间，是个很重要的课题。社会上一般人，用吃、喝、玩乐打发时间，打牌、赌博，或做无聊、没有意义的事，来消磨岁月。有为的青年，应该从勤劳奋发中去打发时间。
高雄有一位公司的董事长告诉我，他说：“以我现有的财产，即使一天用10万元，活了100年，也用不完。我有很多钱，可是我还在工作，我是贪得无厌吗？不是的，我是以做事业来打发时间。”他的这段话，说明一个人唯有在工作里，生命才有办法安住，人也才活得有意义。没有工作是很无聊乏味的。他又说：“我的钱虽然很多，但是自奉甚俭，我不抽烟，不喝酒，不去娱乐场所。下班回家，就是一杯清茶，看看报纸，如此而已，一天过去，第二天又带着饱满的精神开始工作。”由此可知，社会上一些成功的企业家，他们之所以能够成功，绝不是从安逸享受中得来，而是从不停地勤劳奋斗中获得的。
佛教也讲求奋斗，讲求进取。六波罗蜜中，有精进波罗蜜，是菩萨成佛的六种重要法门之一，在佛经里有关勉励精进的故事相当多。如我们的教主佛陀成道的经历，就是精进的最佳事例。据说弥勒菩萨比佛陀早学佛，但佛陀修行精进猛烈，直接从难行道起步，而弥勒由易行道下手，因此佛陀的精进力与勇猛心，超过弥勒的境界，终于先而成佛。佛陀的这个事例，实在是我们佛子的最佳典范。
佛光山丛林学院的学生，每个人都要轮流打扫、典座、出坡、劳动服务，这样的安排，具有特殊的积极意义，我们希望学生的生活，用工作来充实，从工作中去修道、去体会，发挥生命的力量与生命的价值。关于这一点，凡是对教育有认识的人，都称赞说：“这样的教育，才契合新生活教育。”不过，学院教育方针虽然如此，若不带着欢喜心去从事工作，不带着认真的态度去奋发图强，也是枉然的。俗话说：“各人吃饭各人饱，各人生死各人了。”我们必须从勤劳奋斗中去创造自己的光明，从勤劳奋发中去完成自己的理想。
如极乐世界是阿弥陀佛发愿庄严的；凄苦的地狱，是地藏菩萨教化的道场。我们也可以把一切工作，当作磨练自己身心的机会，让我们的生命活得最有意义，让我们的生命能有最充实的内容，虽然人一生的时间才几十年，但是我们可以利用短暂的生命，来完成具有无限价值的事业。
三、从忍辱中培养品德
人之所以异于禽兽，就是能注重人格道德，品格是道德的基础，一个人若对于品格、德行都不注重，那和禽兽又有何差别？培养我们品格道德的方法很多，比方说，我们可以奉持戒律，从戒律中培养我们的品格；我们可以实践佛教的修行法门如念佛、参禅，从念佛参禅中培养我们的道德。佛教讲慈悲喜舍，我们也可以从慈悲喜舍中培养我们的人格道德。而要培养我们的人格道德，最有力最有帮助的，还是“忍辱”。
据《菩萨戒经》所载，佛陀在过去修行的时候，曾经被500位“健骂丈夫”追逐恶骂，不论佛陀走到哪里，他们就跟着骂到哪里，而佛陀的态度是“未曾于彼起微恨心，常兴慈救而用观察”。因为这样忍辱、精进的修持，终于使佛陀证得无上菩提。可见忍辱不只是培养世人的品格，也是修学成佛的重要法门。
现在的青年，逞一时匹夫之勇，可以为一件小事而拔刀相向；为一句闲话，往往放在心里久久不能消除，学佛学到最后，还是像苏东坡一样，被“一屁打过江”。如果没有忍辱的功夫，无论修持、做事都不易达到理想。一句闲话，也要计较，一点小小折磨，就受不了，这种没有力量应付环境的佛教青年，是不能担当任务和创造事业的。
佛陀说：“学道的人，如果不能忍受辱骂，对恶毒攻击不能如饮甘露，即不能算是学道的人。”“忍”这个字的构造是心上一把刀，由此可看出忍耐的意义。一个人平时生活里，若不培养忍耐的力量，没有很好的修养，不要说一把刀插在心上受不了，就是一块刀片割破一点脚皮，也会受不了而哇哇叫了。
孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。”如果我们要为未来的佛教、未来的众生担当重责的话，必须先学忍耐；忍耐的力量有多大，将来事业的成就便有多大。事实上，能忍的人，并不是懦夫，反之，忍是勇敢的、是有力量的。忍是一种牺牲，是一种定力，能培养这种定力和牺牲的精神，才能增长品德，未来的事业也才能成功。
我们看近代的太虚大师，他一生遭受别人不断的打击、诽谤与压制，甚至被讥斥为政治和尚，但是他从不与那些人计较，只是一心一意为复兴中国佛教而努力。如果太虚大师对每次外来的侮辱都计较，也不可能成就那么大的佛教事业；不只是太虚大师，大肚能容的慈航大师，与世无争的印顺大师，他们的一生也曾受到不少的侮辱与误解，但是他们都默默地承受下来。这些事例，都可以做我们佛教青年的榜样。
我们要把一切外来的横逆与侮辱，都当成学道中的增上缘，不要只求在顺境里一帆风顺；顺境固然可以成就我们，逆境也可以考验我们。有勇气、有能力的人，应该经得起狂风暴雨的吹打，应该抵得住一切魔障的攻击破坏。荣辱毁誉来时要忍得住、耐得住，这样才合乎佛教青年的标准。
四、从苦行中激励精神
佛教对极端的苦行虽不苟同，但对于适度的勤苦，也认为是祛除烦恼、舍离贪着的方便法门。因此，佛陀对某些弟子们的头陀行，不但没有呵止，反而加以鼓励。现在佛教界中，肯吃苦的人实在太少，这也是佛教不能兴盛的原因之一。以前太虚大师在四川汉藏教理院的时候，当时考试院院长戴季陶曾建议大师找一个深山名刹，集合一群佛教青年，从事苦行的实践，以便为佛教建立万年的根基。戴季陶的这种建议，确是有感而发的。
当然，我们体认佛法，不一定从苦行中去求得，不过苦行可以磨炼、激励自己的精神。一个人，恒处在安逸幸福的环境中，从未经过风吹雨打和波浪的冲击，这样的人生是经不起考验的。养深积厚，成就必高。现代的佛教青年，更应该用吃苦来磨炼自己。
如何吃苦？过午不食？每天只管打坐？不问世事？还是每天不停地劳动。其实，苦行的意义，主要在训练自己的精神。自我鞭策，自我发心才能符合苦行的真义。如果受命令驱使，在逼迫、约束下才去做，就失去意义了。至于发心以后，如何实践的问题，我举例来说明。比方说，吃东西会挑三拣四，应想一想“埃塞俄比亚的难民常受饥饿，我每日三餐饱足，还有什么不满足呢？”如此在饮食上养成节制，不挑剔的习惯。还有，在物质上力求淡泊，譬如买衣服、买手表，不一定非精致、名牌不可，只要能穿、能用就可以了。如果对于物质欲望不能克制，而不时地增长自己的物欲，那么任何苦修，实际上是没有效果的。能够做到不为物欲所驱使，才真正具备修苦行的心理基础。
以前，闽南佛学院有一位智藏法师，他16岁进入闽南佛学院时，还不识字，但是到了22岁却成为《海潮音》的主编。只有6年的时间，他的智慧从哪里来的？事实上，他并不是只顾念书，什么事都不做。他打扫厕所，不用扫帚，用手去擦去抠；凡是水沟没有人通的，苦事没有人做的，他都自己来，他本性中就希望自己刻苦勤劳。养成了这种吃苦的习性，培植福德之后，再去读书，当然会比别人更快收到成果。耐得起岁寒的是松柏，耐得起苦行的人，将来才能成为栋梁之才。
五、从随缘中处理生活
太虚大师在他的自传里曾说，他并不是从小就计划要开创什么佛教大事业的，他的一切事业，只是随缘地发心为佛教奋斗，随缘地办佛教教育，随缘地写文章、出版杂志，他也是在随缘里认识了党政各界中护持佛法的人。他说：“偶然的关系，我与许多革命人物的思想接近了，遂于革命燃起了奉献的热情……偶然与若干信徒相遇，遂组觉社，以著书讲学的另一姿态出现。”太虚大师的事业，一切都是随缘而成功的。
随缘，并不是没有原则、没有个性、没有立场，今天跟随这个，明天跟随那个，拿不定主意。所谓“随缘”，是指在佛法、道业、修行、工作上，只要有好的事，我都应随心随力去做；只要合乎我的理想，是我曾经计划过的，我便随缘去做。生活上的一切都是为了佛教、为了众生，只要是好的事，我怎能不为佛教、不为大众而随缘呢？“随缘消旧业，莫再造新殃”，从随缘中建立新的修行，从随缘中去处理新的事情，这才叫作随缘。
有的人，养成一些生活习惯，一定要睡高广大床，一定要热水才能洗澡，要喝牛奶才能滋补身体，吃水果才能消除火气，这样就不叫作随缘。随缘是“随喜他人而克制自己，是随善随好的”。在生活里，我们应该提倡随缘的合群生活，这才是佛法正觉的生活。弘一大师很随缘，他认为世间上没有什么不好的东西，一切都好，但是他个人的生活却很严谨，可说随缘中有严谨；随缘而不失去自己的原则，不随俗浮靡，才是随缘的真义。
六、从信愿中增进道念
过去有一个人，对佛学缺乏深刻的认识，对世俗的学问也没有十分的精通，但是一接触到唯物主义的书，就认为佛教一文不值，非得全盘革除不可，于是写了一封信给太虚大师，大谈佛教改革。我们知道，太虚大师是提倡改革佛教最有力的一代大师。太虚大师告诉他：“我之所以提倡革新佛教，是从我对佛法的信愿中体验出来的，是我钻研过中西哲学、社会世学之后，觉得佛学最好而极力倡导的，绝对不是盲目改革的。”
太虚大师所以有改革佛教的意向，是因为他认为佛教很好，但还可以更好，从他对佛法的信愿中，培养坚定的道念，因此奋身而起，要为佛法创一番事业；唯有对佛法充满信愿的人，才够资格谈革新佛教。
因此，希望佛教的青年们，能培养对佛法的信心，增进自己对佛教的愿力，学习过去的诸佛菩萨，发种种大愿，从对三宝、对众生的信心中来增强自己的道念，道念是我们的根本，好比一棵树有了根，将来枝枝叶叶才能茂盛起来。有了信愿，才能以佛法来化导世界，教化众生；有了道念，才能转化外道和世间，而不会被外道世间所转。今日的佛教青年，应该从信愿中来增进道念，来为佛教创造一番轰轰烈烈的事业。
1976年6月讲于佛光山“中国佛教研究院”