在探讨中医基础理论的过程中，笔者不厌其烦地请教过一些“高人”：“什么是阴阳？阴阳的本质是什么？什么是五行？五行的本质是什么？阴阳与五行的关系？阴阳五行与人的关系？”没人回答得上来，甚至有些人会烦躁地说：“这些东西都是迷信，问这有什么用，阴阳五行是过时的东西，没有什么现实意义。”
笔者是爱刨根问底的人，坚信《黄帝内经》描绘的“阴阳者天地之道也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起”，一定是古人发现了天、地、人之间的必然联系。
用现代科学逻辑揭示这些联系，都应称作定理、定律，应该具有巨大的现实意义。
中医学源于阴阳五行，应该用自然科学揭示天、地、人之间关系的必然联系——定理、定律，为人类防病去疾服务，这才是中医及其养生的本来面目。《黄帝内经》
是古人给我们留下来的宝藏，只告诉我们结果，没有告诉结果是如何获得的，才造成了千百年来的许多悬念，需要我们现代人或是未来人不断的挖掘，以造福人类。
自古以来，对“阴阳五行”的哲学化使其与人体的关系成了“千古之谜”，使《黄帝内经》确立的中医基础理论成了谁也说不清楚的“玄学”。民国时期的彭子益先生曾经提出过正确的观点，怎奈列强入侵，西学东进，没能引起学界的高度重视。在中医复兴并逐步走向世界的今天，中医人对其学理不能自圆其说，人们也只是承认中医的实践部分，对其理论仍然有人说是封建迷信，并扬言：中医要“废理存药”。有点儿理性的人都会明白“皮之不存毛将安附”的道理；有点儿民族气节的人，都会认为“伸张正义”是一份沉甸甸的责任。
上一章是笔者探讨阴阳五行的经过。本章将着重用校正的阴阳、五行概念，用现代科学知识重新叙述阴阳、五行规律，来说明阴阳是生命本源，五行是生命至理，以及“天人合一”的合理性，以使中医及其养生理论体系形成完整框架。
一、为什么说阴阳是生命的本源
阴阳五行是中国古人发现的自然规律。用自然科学观、用现代人的语言描述阴阳五行的本质，还其本来面目，使之走出“玄学”的怪圈，对中医学的普及发展、造福人类意义非凡。
（一）阴阳的自然科学本质源于太阳与地球
现代科学从物质本源出发研究天、地、人的相互关系，在不同程度上为古人发现的科学提供了证据。古人所认识的太阳和地球与我们今天感受的太阳和地球一样，即“天为阳，地为阴，日为阳、月为阴（《素问·阴阳离合论篇第六》）”，“天地者，万物之上下也；阴阳者，血气之男女也；左右者（东西），阴阳之道路也；水火者，阴阳之徵兆也；阴阳者，万物之能始也（《素问·阴阳应象大论篇第五》）。”
古人总结的地球为阴，太阳为阳，向阳处热能使气上升，背日处寒能使气下降。
所以，阳者主动，阴者主静，这是不争的事实。古人根据事物在寒热二气作用下所表现的，动的、明的、上升的、向外的、热的、浮跃的、无形的事物归纳为属阳；而静的、暗的、下降的、向内的、冷的、沉降的、有形的事物相应属阴。这两类归纳，我们可以理解为阴阳的“赋像”。
那么阴阳的本质是什么呢·我们可以想象如果没有太阳的阳热，地球会和太阳系其它行星一样一派阴寒，所以来自太阳的阳热与地球的阴寒，才是古人阴阳概念的原始意义。地球和太阳在一天和一年的相对运动形成地球寒来暑往的规律，古人称作“道”。地球和太阳是阴阳的本体，阴阳寒热运动是地球上一切物质运动的动力之源，其中热量温度的变化是阴阳的本质。地球是生命体栖身之所，属阴，太阳之热是地球生命体、物质运动之所依，所以说“阴阳是生命的本源”。如今，地球是生物包括人类的家园，万物生长靠太阳是尽人皆知的道理。
自古以来把阴阳的概念引入哲学范畴，脱离了自然科学基础是造成中医学理不能自圆其说的根源。笔者从阴阳本质是寒热这一定义出发，将本书讨论的“阴阳”回归其自然属性，以区别于抽象的哲学意义，即：凡有热量、能量代谢运动的阴阳概念就属于自然科学意义上的阴阳，其它都属于哲学意义上的阴阳。
（二）地球的自转形成阴阳的运动规律
古人在没有“日心说”之前，认为太阳是围绕地球运转的，太阳的东升西降，形成昼夜阴阳变化。古人把昼夜阴阳变化描绘成太极图（图4-1），形象地描绘出阴阳互抱，互根互用，互相转化、阳中有阴，阴中有阳、此消彼长的相对运动规律，是后人阴阳哲学立意的基础，被广泛应用于描绘世间万物。将阴阳变化总体概括为四个方面，笔者用自然科学观（以区别于抽象的哲学）重新描述如下：
1.阴阳的对立制约与消长平衡
日出日落形成一天的阴阳消长变化，其实质是明暗、寒热（温度）在一天、一年中不断地此消彼长。阳动、阴静是寒热的自然属性，这种阴阳的对立统一推动着事物的发生、发展和变化。没有寒热就没有冬夏的气候变化，没有四季，就没有生物界繁衍进化的动力。
人体是水（阴）火（阳）的结合物，水火是阴阳寒热的主要表现形式，火多了，水就少了，叫阴虚阳亢；水多了，火少了，叫阴盛阳虚。人体内的阴阳对立制约平衡，叫“阴平阳秘”，是人体健康的根本保障。阴寒过盛，必然阳热衰少，阳热过盛，必然阴伤燥盛，需要补充水分。“阴平阳秘”是平衡状态，人体就是健康状态。从现代科学可测到人体体温在37℃左右，可以理解为“阴阳平衡”状态（还不能完全等于“阴平阳秘”），低于这个温度，就表现阴盛阳虚状态，人就怕冷；当然，高于这个温度，不管什么原因，表现的都是一种阳盛阴虚的状态（中医辨证有真假之分）。阴阳的一方偏盛或偏衰，达到一定程度就是疾病状态，对于具体某一脏腑，也同样需要阴阳平衡的状态，才能保持正常的功能。在正常情况下，阴阳双方相互制约，互不偏亢（或偏衰）。若外感六淫或内伤七情，使阴阳一方偏衰，失去制约对方的能力，使另一方出现偏盛，就出现疾病状态。
无论在自然界还是人体，阴阳的消长变化都是渐进的。《素问·脉要精微论》
记载：“冬至四十五日阳气微上，阴气微下，夏至四十五日阴气微上，阳气微下”，讲的是一年中阴阳渐变的开始。一天中也是一样，夜半之后，阳气渐生，阴气渐退，直到中午阳气达到顶峰之后，阴气渐生，阳气渐退，再到夜半，阴气达到极致，阳气又开始上升，现象是阳光的变化，其本质都是向阳和背光导致的温度、热量的变化。人体有自我平衡机制，属于恒温动物，当人体不能自我调节的时候，就要借助于医药，阴证治阳，阳证治阴，努力使身体达到阴阳平衡的状态。当我们睡眠（阳杀阴藏）的时候，要借助于衣被、暖室，帮助保持体温，维持阴阳平衡的状态。所以，生命过程就是一个阴阳对立统一、相互制约、动态消长平衡的过程。
2.阴阳的互根互用规律
“阳化气，阴成形（《黄帝内经·阴阳应象大论篇》）。”自然界的“阴”为形体，“阳”为其功能，阴阳双方互为基础，相互依存，二者都不能脱离对方而独立存在，没有阴，就没有阳。阴阳的互根互用还表现在相互包含。朱子曰：“阴气流行则为阳，阳气凝滞则为阴。”如水（阴）变为蒸汽则为阳，气（阳）凝聚化为水则为阴，这就是阴阳互根互用的道理。在人体内，“血（阴）为气（阳）之母，气为血之帅”，气推动血液运行，血液又是气的来源和载体，二者互根互用。形与神、精与气，同样存在互根互用的关系，形存则神在，形亡则神灭，精化气，气生精等等。《素问·阴阳应象大论》中说：“阴在内，阳之守也，阳在外，阴之使也。”
《素问·生气通天论》说：“阴者，藏精而起亟也；阳者，卫外而为固也。”就是说，人体的阴精藏于内，有赖于阳气在外的护卫，才能闭藏而不外泻；人体在外之阳气，有赖于体内之阴精，不断地转化为阳气以补充，所以阴阳一方的太过或不及，都会影响另一方的正常存在。总之，其实质也是温度、热量的高低在起决定作用。
3.阴阳相互转化规律
一物体在温度高时为阳，在温度低时为阴，说明阴阳对立双方在一定的条件下相互转化。即阴可以转化为阳，阳可以转化为阴。这一过程在自然界（包括人体）普遍存在。前面提到的阴阳互根互用，是阴阳转化的一个方面；春夏为阳，秋冬为阴，一年四季的气候变化，一天内昼夜交替，是阴阳相互转化的表现，其中的决定力量是太阳和地球的相对运动；人体的精化气、气化精；人体患有疾病时，阳证可以转化为阴证，阴证也可以转化为阳证，实证日久可以转化为虚证，邪气入里，表证可以转化为里证（《伤寒论》外感伤寒二日，寒邪入里化热）等等，都是阴阳相互转化的例证。
《黄帝内经》对阴阳相互转化的论述，强调了“物极必反”的道理。《灵枢·论疾诊尺第七十四》说：“四时之变，寒暑之盛。重阴必阳，重阳必阴，故阴主寒，阳主热。故寒甚则热，热甚则寒。故曰：寒生热，热生寒，阴阳之变也。”《素问·阴阳应象大论》说：“寒极生热，热极生寒。”在实际中，阴阳的转化，不一定要发展到极限才转化，一年中天气的不稳定，如阴雨，雷电、风暴等都是在一定条件下的阴阳转换。人体疾病受个体禀赋的影响表现不同，先天素质偏阳的人，寒邪中伤就会从阳化热；先天素质偏阴的人就会加重阳虚怕冷的症状。若治疗及时，可以阻断疾病进程，出现向病愈的阴阳转化。
4.阴阳的无限可分性
阴阳的本质是寒热，表现为温度的高低。不同的两个温度值，高者为阳，低者为阴，就像“一尺之缒，日取其半，万世不竭”，是无限可分的。所以阴阳是一个事物的两个方面。即阳中有阴阳，阴中也有阴阳，阴阳之中各有阴阳。一天之中白昼为阳，平旦至日中，为阳中之阳，日中至黄昏，为阳中之阴；夜为阴，合夜至鸡鸣为阴中之阴，鸡鸣至平旦为阴中之阳。在人体中，表皮为阳，体内为阴；五脏六腑中，脏为阴，腑为阳；心肺居于膈上为阳，心为阳中之阳，肺为阳中之阴；肝脾肾居于膈下，属阴，其中脾肾为阴中之阴，肝为阴中之阳，等等，说明阴阳是相对的概念，是无限可分的。正如《黄帝内经·五运行大论》所指：“夫阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万。天地阴阳者，不以数推，以象之谓也。”“此阴阳之道，所以无穷（《类经·阴阳类》）。”
（三）人体的阴阳运动受自然阴阳二气的制约
1.疾病产生于阴阳失衡
阴平阳秘，即阴阳平衡，人体就处于健康状态。但是这种平衡不是静止的，一成不变的，他们在运动中保持相对平衡，由于阴阳二气的对立制约，维持着人体正常的生命活动。如果阴阳的动态平衡遭到破坏，必然会出现一方偏盛或偏衰，导致阴不制其阳，或阳不制其阴，使阴阳对立制约关系失去平衡，出现“阴胜阳病”或“阳胜阴病”。例如，环境寒冷致人生病或冻僵的状态就是阴盛阳病；过量运动、劳作导致汗出不止的虚脱，就是阳胜阴病。
就每一个具体脏腑来说，在正常情况下阴阳对立制约，保持不亢不衰的平衡状态才得以维持脏腑的正常的气化功能。如果外感于六淫或内伤于七情，使阴阳一方偏衰，就会失去制约对方的能力，出现另一方的偏胜。肝阴不足，必然肝阳偏亢；肾阴不足必然导致肾阳偏亢。已经偏亢的肾阳、肝阳，反过来耗伤已经不足的肾阴、肝阴，于是出现盛者更盛，衰者更衰。常见的热证病人，必然出现舌苔黄燥、口干、口渴、喜饮、便干等津液不足的症状，这是典型的阳盛伤阴的现象。
2.阴阳偏盛、偏衰可表现为各种不同的病理变化
阳胜，则人体功能亢奋而见热证；阴胜，则人体功能抑制，可见寒证；阳虚则表现为虚寒；阴虚则表现为虚热。
阴阳失调反映在具体病症上，有气血不和、营卫不和、脏腑经络阴阳失调等各种不同的情况。在疾病发展的严重阶段，若阴津耗损到极点，可以出现亡阴证；热量虚衰到极点，可出现亡阳证。亡阴证与亡阳证，都是阴阳严重失调，难以调节、恢复的危重证候，若进一步发展可导致人体因“阴阳离绝”而死亡。
3.阴阳是审察病机的总纲
古代中医用“八纲辨证（八纲：阴、阳、表、里、寒、热、虚、实）”诊查病机时，先观天之阴阳（五运六气），后审人之阴阳（神、形、气、色）；再归五脏察阴阳。阴者阳（热）之，阳者阴（寒）之。阴阳二证是“八纲辨证”的总纲，表、实、热证属阳证，里、虚、寒证属阴证。但临床上，阳证是指实热证，阴证习惯上是指虚寒证。故临床表现：阳证可见发热口渴，语声粗壮，面赤气粗，便秘溲赤，甚至烦躁谵语，舌红苔燥，脉象浮、洪、滑、数（shuò）、有力等。阴证则语声低微，面色晦暗，目光无神，怠惰懒言，身冷畏寒，近衣喜温，口不渴，尿清长，便溏，舌淡苔白滑，脉沉等。
4.阴阳理论概括自然、生命的全过程
《黄帝内经·阴阳应象大论篇第五》概括自然界阴阳二气的作用及其变化规律：“积阳为天，积阴为地。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形。
寒极生热，热极生寒。”其中“积阳为天，积阴为地，阴静阳躁，阳化气，阴成形”是在概括天地分离及万物“气聚成形”的过程；“阳生阴长，阳杀阴藏”概括的是自然界万物热胀冷缩，地球生物随着春夏（阳热）温度的上升茁壮生长，随着秋冬（阴）冷空气的收摄逐渐收藏的过程；“寒极生热，热极生寒”概括的是自然界寒来暑往、（冬天）阴极（春天）阳生，（盛夏）阳极（秋天）阴生的过程。
现代自然地理学表明，地球与太阳的相对运动，给地球春、夏、秋、冬和白天、黑夜的阴阳交替变化，是造就自然界气象万千、物质运动、无限生机的原始动力。
古人将其概括为：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也（《素问·阴阳应象大论篇第五》）。”生动地描绘了地球上“万物生长靠太阳”的真理。
阴阳理论认为阴阳寒热是生命的本源。“人生有形，不离阴阳（《素问·宝命全形论》）”、“人生至理，以阴阳二气长养百骸（《类经附翼·医易》）”。所以说，“生之本，本于阴阳（《素问·生气通天论》）”。说明人生于阴阳，而生长发育同样是阴阳二气“平衡”的结果：“阴平阳秘，精神乃治。”人之疾病，常因阴阳二气失衡；人的生命结束也是阴阳离决的结果，“阴阳离决，精气乃绝（《素问·生气通天论》）。”这是“阴阳”对生命的总论。
二、为什么说五行是生命至理
（一）从五行的来历说起
1.五行是阴阳的运动形式——春、夏、长夏、秋、冬
大家知道，阴阳二气产生的根源是地球自转与绕太阳公转运动的结果，了解五行必须从阴阳的四时运动开始（图4-2）。
四时，就是一年的春、夏、秋、冬四个季节。学过地理的人都知道，由于地球自转轴与绕日运行轨道平面存在66.34°的夹角，使地球在围绕太阳运动时，形成太阳直射点在地球的南北回归线间往复运动，形成地球上春、夏、秋、冬四季分明的气候特点。
当太阳直射北回归线时，就是二十四节气的夏至（对于南半球的人们来说是冬至），这一天，是我们生活在北半球的人们享受最长的一天。从这一天开始，太阳直射点从北回归线向南回归线运动。
当太阳直射赤道时是秋分（南半球是春分），直射南回归线时就是冬至（南半球是夏至），也是北半球白天最短的一天。
太阳直射点从南回归线向北运动到赤道时，是北半球的春分（南半球是秋分），直到太阳直射北回归线，完成一年地对日的相对运动。