如何理解“天地不仁以万物为刍狗”？
注：“天地不仁以万物为刍狗”——此句出自道德经第5章。
前面很多人已经说过了什么叫“不仁”，不仁=无所谓仁与不仁，也就是庄子中常提到的“无偏”。我想谈谈什么是刍狗。刍（1.喂牲畜的草）狗是草扎成的假狗，这一点很多人都说过了，但为什么偏偏是刍狗？我觉得这里可以引用一下庄子中的《天运》一篇，单谈刍狗：孔子西游于卫，颜渊问师金曰：“以夫子之行为奚如？”师金曰：“惜乎！而夫子其穷哉！”颜渊曰：“何也？”师金曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。今而夫子亦取先王已陈刍狗，聚弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，是非其梦邪？草狗这种东西，在陈列祭祀前，祭祀官（尸祝）要仔细的打扮它，在陈列过后（完成祭祀以后），却被扔在地上，随便行人踩踏，苏者（因为这个苏者到底是啥，说法很多，不随便译吧）要把这草狗带回家去当柴火烧了做饭。陈列草狗祭祀的是什么？就是天地。万物的命运在天地看来就和草狗一样，方生之时，竭尽欢喜，求生好命，俄而衰败，行践于途，死消而去，灰飞烟灭。人们将草狗献于天地，自以为比草狗高贵的多，先是装扮，后又遗弃，却最终命运与草狗殊途同归，天地相看与万物，以道运之，不偏于任何一方，因此在老子看来，其实祭祀与不祭祀都是一样的，天地育生万物不是因为爱他们，衰败万物不是因为恨他们，刍狗与它者无分，因而无偏。
天地不仁，以万物为刍狗”出自老子经文第五章，全章内容如下：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐籥[tuó yuè]（指的是古代冶炼时用以鼓风吹火的装置，此喻肺主气，司呼吸，调节气机的功能。)乎，虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
刍狗”，用草扎成的狗，用于祭祀，用后便弃之。高亨则进一步解释说：刍，草也。刍狗，就是用草扎成的狗。古人用来祭神，扎成后用匣子装着，用花布盖上。祭祀时，由祭者恭敬地把它摆在神前，祭完后，就扔掉，人们要用脚踩它，把它烧掉。
对于刍狗的认识虽然大体一致，但不同注家对这句话的理解却颇不一致。高亨认为老子用这个比喻，其意义是要说明人对于刍狗没有爱憎，由于客观条件的变化而受到人们的尊重或被抛弃。李存山则认为，“以万物为刍狗”，则代表万物的生成死灭是一个自然的过程。对于这两位学者所做出的解读，我自己感觉有些晦涩难懂。
刍狗，既然是用草扎的，用过后还要被抛弃扔掉、或烧掉，这显然是很轻贱的东西。经文中讲，“天地不仁，以万物为刍狗。”但是这里讲天地不仁，则是与老子全篇的主旨思想是相反的。老子讲天道无为，就是讲天地生养万物而不为主，生而不有，为而不恃，功成而不居。
老子还讲：天道无亲，常与善人。主要是讲天地对于万物没有偏私偏爱，都是平等对待，一视同仁。既然如此，那又怎会不仁，而视万物为刍狗呢？所以，我将这句经文，看作一个反问句。将它译作：如果天地不仁，就会视万物为刍狗。而它表达的意思则是肯定的，即：天地有仁，不会将万物视为轻贱之物。
这个理解靠得助吗？我是结合下文来思考的。”天地之间，其犹橐籥(指的是古代冶炼时用以鼓风吹火的装置，此喻肺主气，司呼吸，调节气机的功能。)乎，虚而不屈，动而愈出。“在这段经文里，老子将天地生养万物的过程，比作风箱生产风动。你看，风箱中”空无一物“（实际上是空气，但古人并不知道），却能源源不断地生产出风动来，而且拉动风箱杆的力量越大，生产出的风动也愈强大。
老子认为，道生养天地万物，就类似于风箱从“空无一物”中源源不断地生产出风动的过程。道就是无，以虚无空洞为存在形式。所以道生养万物，就是以虚生实，以无生有。所以，老子讲：“道冲，而用之或不盈。”又讲：“玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”这些经文所表达的意思，与风箱的比喻传达了相同的思想。
所以，这段经文主要是在描述道生养万物不为主，功于万物而善下，甘以虚无空洞的形式隐于万物之下、之后。那么，这也就说明道于万物是没有偏私偏爱，一视同仁。这同时证明了道于万物有仁，不会将万物视为刍狗。根据这些思考，我认为“天地不仁，以万物为刍狗”是一个反问句。
根据以上讨论，我给出自己对于这一章文字的理解：
天地如果没有仁爱之心，就会视万物如刍狗一样轻贱无用；圣人如果没有仁爱之心，就会视百姓如刍狗一样轻贱无用。
风箱以其特有的结构，利用空虚的气作为原料，依靠拉箱柄的不断抽动，源源不断的生产出风动。风箱中“空无一物”（实际上是空气），可谓虚，可谓无。但使用起来取用不竭。愈是加大加快拉动拉箱柄的力量，制造出的风动便愈加强大，这就是“动而愈出”。风箱从“虚无”中源源不断地生产风动的过程，可以类比道以虚无生成万物之有的过程。所以说，道于万物不类似于风箱之于风动吗？
常言说得好，祸从口出。多嘴多舌的人往往容易招致祸害。所以不如少言或不言。
只有道与圣人才能做到但求奉献不求索取，生养万物却甘居万物之下，为而不恃，功成不居。所以，天地于万物有仁，圣人于万物有恩。但他们功而不居，以无生有，以虚生实，以不言以教化，而万物自宾。这里讲的全是无为的益处，教导人们以取法无为的道理。
如果这是全章的主旨的话，那么天地和圣人必然是有仁的，就不会视万物、百姓为刍狗。所以，这就更坚定了“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”是反问句的认识。
天地不仁，以万物为刍狗”出自道家《老子》一书，细细品味这句话，我们可以看到道家“道bai法自然”的观念，以此，我们能够进一步品读出道家“无为”观。
要理解这句话，重难点在于理解“不仁”和“刍狗”。而这里的“不仁”并非否定世俗伦理中的“仁爱慈悲”之意，主要是为了表达出道家“无偏私”观念。所以，对于“天地不仁，以万物为刍狗”这句话，我们也可以这样理解：道家老子是在借这句话劝诫世人，以“无偏私”的姿态自然而为，这种姿态，是成就自我的方式。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。
这句话该如何理解，历来说法不一，奉若神明者有之，贬之以糟粕者，更是不绝于耳。
综合看来，对这句话的理解分歧，主要集中在三处，三个词，“不仁”，“刍狗”，“圣人”。
把这三个词的含义搞清楚了，这句话的意思，也就水落石出。
以下，我们就来一一解读。
01
要知道什么“不仁”，就得知道，什么是“仁”。
“仁”字，人，二，组合。
两个人，就是群体，就是社会。
以当今社会来说，“仁”，就是那些在“法律”规则之外，对“法律”所无法顾及到的地方，起到弥合，修补，填充功能的一些社会规则，从而维持一个社会的建构完整，运转正常。
对于社会来说，“法律”是筋骨，是一个社会的的规则下限；“仁”，是血肉，是一个社会的规则上限，共同组成一个完整的社会建构。
大家可能看出来了，“仁”在这里，就是我们通常所说的“伦理道德”。
然而，与我们如今的超大型社会不同，在《道德经》成书的“春秋战国”之前，通常都是“小国寡民”的状态，更多的是以血缘关系为纽带，而建立的小型社会结构。
在这样的社会结构中，对于规则的需求，就不像超大型社会那么复杂。
我们今天这般的“法律”，“伦理”共同搭建的社会管理结构，在当时，就分为两种截然不同的社会管理模式，即“仁治”和“法治”。
“仁治”，即是所谓的“王道”；“法治”，即是所谓的“霸道”，具体这里不展开。
“法治”这个东西，大家最熟悉的，是大秦，但却并不是只在“春秋战国”时期才出现。
说个简单的道理，大家就能理解：
“法治”，强调规则定人，而这个规则，未必于所有人有利，也可能只有利于极少数人。
要维持这种不公平，就需要动用武力，这就是“霸道”一说的由来。
“仁治”，则强调人定规则。
如何理解呢？
人类组成社会，于日常的生产生活实践中，会自然而然的，形成一些约定俗成，被公认的规则。
这样的规则，与我们的生产生活方式，密切相关。
这些规则形成之后，又会反过来作用于社会这个人群，与这个人群的情感融为一体，从而成为这个社会人群，能够对自我进行标识，区分于其他人群的身份标签。
这样的规则，我们如今通常称之为“伦理道德”，“价值观”，也可以称之为“文化”。
“仁治”，就是主张把这样自然形成的规则，提炼出来，推而广之，成为正式的社会管理规则。
从这样的角度，大家多少也能体会与“仁治”相关的“无为而治”的真实含义。
打个比方，“百善孝为先”，这句话的伦理基础，从何而出？
不同于游猎等不同文化人群，华夏很早就进入了以“灌溉农耕”为主的生产生活方式。
这样的方式，在为我们提供更多，更稳定物资积累的同时，也让我们这个社会人群，对有关“天时”，“水利”等经验的积累，尤为依赖。
很显然，这些经验的积累，不但与观察，记录，传承相关，更与人的生命长度，直接相关。
于是相对于不同文化人群，我们这样的社会人群，就对知识，经验的积累，保存，就对年长人群的存在，尤其重视。
因为这是直接关系到我们这个社会人群，生存繁衍得到更多保障的重大事项。
然后，反过来，“孝”又成为维系我们这个社会人群，几千年生存繁衍的重要伦理基础之一。
这就是“人定规则”，也就是“仁”的含义，他是立足于，构建一个相对公平社会的立意之上。
02
“刍狗”这个词，究竟是什么意思，几千年来，吵成一团，谁也不服谁。
主流说法，有二：
1，“刍狗”，就是过去祭奠仪式中所用的草扎物品。
2，“刍狗”是一种类似蟋蟀，瓢虫等等的昆虫，小动物。
不过有一点，看法一直比较统一，就是“刍狗”是指一些无关紧要的事物。
究竟怎样，我们也回不到当初这样的口语存在的时代了，联系原文，无关紧要的事物这一说法，没有问题。
03
“圣人”的原意，是指“社会管理者”。
对于如今的我们来说，可以有狭义，广义，两重理解。
狭义，是“圣人”原意，指“族长”，“国王”等社会管理者。
广义，是指站在整体社会人群的高度，为其生存，发展思考，探寻方向的人。
站在社会管理的角度，越接近最高管理者的身份，代表的社会人群的规模越大，所需要付出的个人观点，利益，立场的代价，就越大。
我们通常所说“大公无私”，就是这个意思。
由此，才会以“圣人”名之。
04
总合：
“天地不仁，以万物为刍狗”，就是指，天地运行，依循客观规律，不以人的意志，价值观而改变。
以天地运行的视角，万物与蝼蚁，没有什么不同。
“圣人不仁，以百姓为刍狗”，站在整体社会人群的高度，所需要面对的，不仅是个人与整体的利益矛盾，也包括在这个整体之中，细分出来的多数与少数，局部与整体，以及短期与长期等等不同的矛盾。
而要做到这些，保证整体社会人群的利益最大化，就需要社会管理者，放弃个人得失，荣辱，甚至在面对不理解，指责之时，能够维持本心，最大程度的做到“公而忘私”。
以上，就是我对“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话的解读。
结语：对于经典的理解，历来看法不一，以上只是个人的一点学习心得，不敢说就正确，希望有识之人指正，在此多谢。