1.恬淡是养心的第一法
恬淡是养心第一法。
——弘一法师《格言别录》
恬淡，是一种发自内心的恬静淡泊。古人认为：“恬静养神，弗役於物。”意思就是说，恬静可以养神，使人不拘于外物。恬静讲的就是一种“退”的处世态度，万事不萦于怀，保持这种心境的人，在养心方面必然可以做得很好。
现代越来越多的人在追求“养生”，养生包括养心、养性和养身。但很多人只热衷于养身之法，认为只要身体养好了、健康了，就能更长久地享受生活。所以，很多人能坚持每天锻炼身体，吃健康的食物，但很少有人能够坚持每天养心。
有一个朋友的妈妈非常注重养生，每次见到她，她都会不厌其烦地向别人宣讲养生的道理，告诉别人每天要吃什么东西，吃多少、怎样吃，每天要运动多长时间，等等。她一次又一次地申明：只有这样，才能不生病！可是，我每次听到这些却很奇怪，一个人每天从早到晚都为如何给自己准备健康的食物而忙个不停，害怕自己一顿饭吃得不好就会生病。一边养生却一边为身体而焦虑，唯恐自己生病，唯恐自己不够长寿。每天都这样担心，怎么能开心？
如果我们不从养心和养性开始养生，心中有诸多烦恼，有万般欲念，就算身体再健康，不过是一具躯壳罢了。我们所能体验到的幸福，也无非是吃穿玩乐这些享受，人生本身并没有得到真正的升华。
弘一法师认为恬淡是“养心第一法”。他所讲的“恬淡”，归根到底就是要人静心。世间的事纷纷扰扰，容易扰乱人的心境。所以，很多人认为自己心不静，是因为有太多事情在干扰。其实，扰乱我们的不是纷扰的世事，而是不静的心。当我们能把一切外在事物剥离的时候，不管处在什么样的环境中，都能真正享受闲适的生活。
有一次，法师到宁波，住在七塔寺，夏丏尊居士前去探望他。
七塔寺云水堂里住了不少的云游僧人，住的地方很简陋，床铺分上下两层，他住在下层。
他对夏居士说：“到宁波已经三天了，前两天住在一个小旅馆里。”
夏居士问：“那家旅馆好不好？”
“很好！臭虫也不多，只有两三只。主人待我很客气呢！”
夏居士邀他前往上虞白马湖小住几日。法师的行李太简陋了，铺盖是用破旧的草席包的。到了白马湖，法师打开铺盖，把破草席铺在床上，摊开了被子，用衣服当枕头，然后拿出一条又黑又破的毛巾走到湖边洗脸。
夏居士说：“这毛巾太破了，帮你换一条新的好吗？”
“哪里！还能用的，和新的也差不多。”说着，他把那条毛巾打开给夏居士看。
“臭虫不多，主人待我很客气”，法师就觉得很开心，这就是恬淡的表现。
如果换作我们，哪怕只有一只臭虫，也会大叫起来，立即找老板投诉臭虫影响了自己的心情。店主人若有一语为自己辩护，马上便会认为，店主真是太黑心了！第二天，还要打电话给自己的亲朋好友，说自己旅途中的经历，说这地方的人如何如何不好！真是越说越郁闷，越说越愤怒。其实，说到底也不过就是一只臭虫罢了，却能令你生气好几天。想一想，是不是有些吃亏的感觉？
在这个现实的社会中，何止一只臭虫，有很多事情会使得我们“动”。当我们看到社会的种种弊端时，往往会义愤填膺。
当一个人每天赚10元钱，仅仅能吃饱饭的时候他很轻松，但是幻想着每天赚100元的生活；当他终于过上了每天赚100元的生活，比原来累了一些，却不太满足了，因为有人过着每天赚1000元的生活；他工作更加努力，终于过上了每天能赚1000元的生活，他开始买车子、房子，过上了曾经向往的好生活，但他又开始向往一天赚1万元的生活……我们往往进入这样一个怪圈。我们总以为得到了某些向往已久的东西，心就会安定了、满足了，从此就可以幸福了。可是，得到之后，却觉得不过如此，更大的欲望立刻接踵而来，目标不断提高，我们也越来越累了。因此往往一个人有了别墅、汽车之后，他更不幸福了，因为他害怕有一天会失去这样的生活，于是只能更加拼命地工作。逼迫自己每天要赚100万，赚80万就唉声叹气，每天生活在害怕失去名利的恐惧中，背负着巨大的压力生活，怎么能不生病？当然，不是说人不能过这样的日子，因为名利于凡人来说本来就是人生最大的追求，而是说，如果这样的日子令我们感到压力倍增、烦恼不断，毫无幸福感可言时，完全可以考虑换一种思路。不一定非得抛弃别墅、汽车这些东西，只要放下固守这些东西的执着心，就算每天赚100万也不觉得得意，每天赚10元也不觉得失意，该吃饭吃饭，该睡觉睡觉，不要逼迫自己，就能立刻感觉到幸福感的提升。
内心恬淡的人，即使穿的是布衣，吃的是粗茶淡饭，也仍能悠然自得，没有一丝不适和不快的感觉。即使面对烦恼和生死，也能安然对待，心中不生一丝痛苦的波澜，这样的人生，并不需要吃穿玩乐这样的感观享受进行配合，一样会感到宁静和幸福。
2.无它求，无奢望，所以生命强大
寡欲故静，有主则虚。
——弘一法师《格言别录》
“寡欲”就是少欲，和佛家所讲的“清心”是一个意思，但程度有所不同，“清心”有种超凡脱俗的意味，世俗人难以做到，“寡欲”却是可以做到的。人心不静，往往是因为欲望太多。
人有欲望是正常的，人生如果没有一个追求的目标，也会索然无味。对正常的欲望，每个人都可以用正常的途径去追求，从而提升我们的生活质量。但不满足是人的一种本性，我们是永远不会觉得自己的欲望多的。弘一法师所处的时代，大多数人都是粗茶淡饭，能吃饱就是富有了，如果这时候还幻想天天吃肉，那就是奢望了；有衣服穿，冻不着就是福气了，如果还能穿着不打补丁的衣服，就是富有了。如果还天天奢望穿绫罗绸缎，就超出了人的正常欲望，如果此时不加以克制，就会陷入欲望得不到满足的痛苦之中，如果他为了钱做了不好的事情，就会使人生走向罪恶的深渊了。如今，我们希望自己每天有肉吃，每天有漂亮衣服穿也不算是奢侈的事。“寡欲”不能再以过去的标准来定。那么，对现代人来说，欲望到底在一个什么度上，才算合适呢？
其实，只要是通过正常的劳动便能够满足的欲望，都算正常。更重要的是，看一个人内心的欲望是多是少，可以看他在不能满足欲望时，是否仍能安之若素，不会因此而感到不方便、抱怨和痛苦。比如两个人到一个贫困山区旅行，平时这两个人的生活条件差不多，到了山区以后，甲在山区物质极度缺乏、自然条件非常恶劣的情况下，仍然能够很愉快地生活，吃着别人吃不下的食物；而乙则感到非常痛苦，每天抱怨不已，好像生活在地狱中。这两个人在平日的生活里虽然消费差不多，但是乙显然过得很不快活，因为他的欲望太多。
法师说“寡欲故静”，寡欲者大都淡泊名利，注重内心的修养而不为外物所累，因而能够在红尘中做到“静”。欲望是人类一切活动的根源，当人有欲望的时候，就会为了满足欲望而“动”，如果我们能够做到“清心寡欲”，自然不会有任何动作。现实中的我们忙忙碌碌就是因为欲望太多，当我们满足了一个欲望之后，另一个新的欲望又会产生，永远不会有终结的时候。因此，我们始终不得空闲，难以腾出时间修养身心。
儒家认为修养身心主“静”，所谓“静以养德”，一个人必须要心如止水，没有杂念，才能做好修养身心的工作。弘一法师给了我们一个“静”的方法，那就是减少欲望。当我们没有欲望的时候，世间的权势、金钱、名利都不能动摇我们的内心，心绪就会安定，这对于修养身心是非常有好处的。
孙思邈曾经指出，长寿对大多数人而言有“五难”：名利难去，喜怒难去，声色难去，滋味难去，神虑难散。“寡欲故静”，静则能排除“五难”，人自然能长寿。弘一法师则进一步提出了“有主则虚”，“有主”就是有目的。当我们做到“静”的时候，则需要用另外一种东西来填充我们的内心，否则，心无一物，必如无根之萍，随波游荡。
有一位老书法家谈及自己当初练习书法的缘由时说：“人长着手，就总想拿点东西。比如，看见女人的腰，就想搂一把；看见钱，也想抓一把；看见官印，更想据为己有。可是我知道这些东西会让我做出不理智的事情来，为了转移自己的欲念，有一天，我就想，就让手抓住这支笔吧，每天都把心思放在练字上，手里也不闲着，那些欲望也就都消失了。”
用健康的爱好代替酒足饭饱之后的各种欲望，确实是一个很好的方法。一些老年人退休之后，骤然闲了下来，反而很难适应，这时候，一些人开始学习书法、绘画、唱歌等，人活得充实，精神变得饱满，心头的烦恼也一扫而光了。
3.舍弃浮躁，人生才能淡定如水
处事大忌急躁，急躁则先自处不暇，何暇治事？
——弘一法师《格言别录》
这是弘一法师在一次演讲中谈到关于戒除浮躁的话。大师认为，一个人在改正缺点和不良习惯时，很容易浮躁，将缺点一条条地列出来，恨不得一下子就全部改正，这样反而可能适得其反。还不如慢慢来，一次改掉一个坏习惯，这样，效果反而更好些。
做事急于求成，恨不能一口吃成个胖子，如果短期内见不到事情的效果，就会半途而废，不了了之，这就是浮躁的表现。
心浮气躁是很多年轻人的通病。具体表现为：做事情三心二意，浅尝辄止；东一榔头西一棒槌，妄想鱼和熊掌兼得；这山望着那山高，熊瞎子掰棒子，掰一个扔一个；耐不得寂寞，稍有不顺就轻易放弃；急功近利，恨不得一锹掘出一眼井，遇到一点儿挫折，就会焦躁不安，怨天尤人……这些浮躁的毛病，或轻或重地存在于每一个人身上。人一浮躁，就会终日处在烦躁忙碌的状态中，长期下去，就容易变得脾气暴躁、神经紧张。浮躁还会使我们缺乏幸福感、缺少快乐，太过于计较得失。如果不能够有效地克服它们，会影响到我们生活的质量和工作的成就。
世上有很多聪明但浮躁的人，浮躁的人在短时间内或许可以取得一点成绩，但是，却很难成就大业。
《了凡四训》里面有一个故事：一个秀才认为自己的文章写得不错，却没考中进士，便发牢骚说：“考官眼睛瞎了，不识货！”一个道士在旁边听了，便说：“你的文章一定不好！”秀才很不服气：“你又没有看到我的文章，凭什么说我的文章不好？”道士说：“看你心浮气躁的样子，怎能写得出好文章？”
当局者迷，旁观者清。道士一语惊醒了秀才，从此沉下心去读书，再也不自负了。
我听到一个忙碌了半生的男人诉说自己的苦闷：“眼看着别人房子、车子、票子都有了，我辛苦半辈子，什么都没有，像我这种年纪又大、又没有技术的人，一辈子就这样完了。”
为什么过了半辈子却连门手艺都没学到？我们可以平凡，生活可以平淡，但一个人平凡到连门手艺都没学到，是谁的错？试问，有多少年轻人浮躁到连一门过硬的手艺都不想学就想发大财的地步？一个读了很多年书的研究生，抱怨自己的收入不及农民工，这样的人就是读到博士也不会有太高的成就，因为他太浮躁了，不问自己做了什么事，取得了什么成就，只一味算计自己的收入。
有一个老母亲生病了，两个儿子为了给母亲治病，每天都要上山砍柴赚钱买药。一位神仙被兄弟二人的孝心感动，便给了他们一个秘方，用4月的麦子、8月的高粱、9月的稻谷、10月的豆子、腊月的白雪，放在千年泥做成的大缸里密封七七四十九天，待鸡叫3遍后取出汁水卖钱。兄弟俩按照神仙的秘方各做了一缸。好不容易等到了可以开缸的日子，鸡才叫第二遍，哥哥已经等不及了，打开密封的盖子，看到的是一缸黑臭的污水。弟弟坚持等到鸡叫第三遍后才打开缸盖，顿时清香扑鼻，原来缸里是又香又醇的酒。
这就像我们做事情，做到百分之八九十就急不可耐地求结果，结果可想而知。其实，只要耐心做下去，用不了多久，完成那未完的部分，成功便唾手可得。
显微镜是19世纪最伟大的发明之一。但你知道吗，显微镜的发明者只是荷兰西部一个小镇上的门卫。为了打发时间，他试着用水晶石磨放大镜片。磨一副镜片需要几个月的时间，他不断地尝试以提高放大倍数。60年后，他磨出了可以放大300倍的镜片。人们第一次在镜片下看见了细菌，他的名字叫列文虎克。
当然，作为普通人，你不必像列文虎克那样用60年做一件事情，因为每个人都有自己的生活方式。我们要学会享受当下，这也是不浮躁的一种表现。浮躁的人往往焦虑于当下的失败，而忽略了生活的质量和快乐。他们用一些损人利己的手段去赢得金钱、车子和房子，在追逐名利的过程中，心灵慢慢被尘埃遮盖，他们不再有淡定的人生，只有更浮躁和不安的灵魂。
淡定而不浮躁的人，即使生活赐予他的是苦难与失败，他也仍然能够从容面对。泰国商人施利华，是一位拥有亿万资产的富豪。1997年爆发的金融危机使他破产了。这时，他只说了一句：“好哇！又可以从头再来了！”他从容地走进街头小贩的行列叫卖三明治。一年后，他东山再起。
自古以来，真正建大功、立大业的人，都是心定身安的人。我们在生活、工作和学习中，愈是艰难愈要有耐心。就像流水那样，遇到阻挡就绕过去，绕不过去，便积蓄水量，漫溢过去。能力有限时，如小溪水淙淙不绝；能力大时，便汇成江。只有摒弃浮躁心态，人生才能淡定如水。
4.安禅何必须山水
畏寒时欲夏，苦热复思冬；妄想能消灭，安身处处同。草食胜空腹，茅堂过露居；人生解知足，烦恼一时除。
——弘一法师《晚晴集》
弘一法师在《晚晴集》中抄录过莲池大师写的这样一段话：“畏寒时欲夏，苦热复思冬；妄想能消灭，安身处处同。草食胜空腹，茅堂过露居；人生解知足，烦恼一时除。”这段话的意思是，天冷时，就想夏天很舒服；天热时，又想冬天的好，一年四季，都没有舒服的时候。如果能放下这些不切实际的念头，那么，无论身在何处，环境怎么样，都能够感到安定。粗茶淡饭胜过饿肚子，茅草房好过露宿。人生如果能知足，就会消除烦恼，得到快乐。
苏轼有一个朋友王巩被贬到岭南，几年后才回到京城。岭南的生活条件非常艰苦，还有瘴气，可是，王巩和侍妾的脸上不但没有半点忧愁和风尘之色，反而显得神采奕奕，甚至比以前更年轻。苏轼设酒宴给他们接风，席间，就顺便问了一句：“岭南的生活很苦吧？”没想到，王巩的侍妾柔奴却答道：“此心安处是吾乡。”原来，心境真的能够改变客观环境。一样的环境，有的人认为条件足够好，过得很开心，有的人却认为很苦，整天愁眉苦脸。其实，环境既然不能改变，倒不如改变自己的心境，不是吗？
一天，无德禅师从法堂出来时，遇到一个信徒，正怀抱着一捧鲜花来供佛。无德禅师认得这个信徒，他每天都从自家的花园里采摘鲜花来供奉佛祖。无德禅师非常欣赏地说：“你每天都这样虔诚地用鲜花供佛，来世会得庄严相貌的福报呀！”
信徒回答说：“这是应该的，每当我带着鲜花来到佛殿时，便感觉到心灵宁静清凉，可是一回到家里，心灵马上就被尘世的喧嚣所干扰，变得很烦躁。我又不能离开尘世，可是在尘世中，人如何才能保持一颗清净的心呢？”
无德禅师反问道：“我问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”
信徒答道：“保持花朵新鲜的方法很简单，就是每天给花换水，并且在换水时把花梗剪去一截。因为花梗的一端泡在水里容易腐烂，影响水分和养分的吸收，就容易凋谢！”
无德禅师道：“是呀，保持清净心，就像你每天给花换水一样道理，不停净化我们的身心，去掉变质的、不好的杂念，就可以了。”
信徒听后，欢喜地作礼，并且感激地说：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓、菩提梵唱的宁静。”
无德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺院中生活呢？”
很多人就像这位信徒一样，常说想逃离尘世，去山间过闲云野鹤般的日子。好像变了环境，就能让自己的心静下来，就能让自己得到真正想要的生活。其实，正像诗中说到的一样：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。”只要我们的心灵能够消除杂念，无论在哪里，都能得到真正的宁静。
有一年夏天，白居易顶着烈日去拜访恒寂禅师。走到半路时，他已经汗流浃背了。可是，当他走进禅房之后，却发现恒寂禅师正一动不动地端坐于蒲团之上，打坐参禅。毒辣的阳光从窗口射进来，照在禅师身上，禅师面容平静，好像一点儿也不热。白居易惊奇地问道：“禅房如此酷热，禅师为什么不换个清凉的地方打坐？”
恒寂禅师答道：“天气很热吗？我怎么感觉非常凉快呢？”
白居易顿有所悟，当即赋诗一首：“人人避暑走如狂，独有禅师不出房。非是禅房无热到，为人心静身即凉。”
弘一法师曾写有《清凉》词一首：“清凉月，月到天心，光明殊皎洁。今唱清凉歌，心地光明一笑呵。清凉风，凉风解愠，暑气已无踪。今唱清凉歌，热恼消除万物和。清凉水，清水一渠，涤荡诸污秽。今唱清凉歌，身心无垢乐如何。清凉，清凉，无上究竟真常。”
心凉即是心静，《黄帝内经》曰：“静则神藏，躁则消亡。”弘一法师作为一代高僧，确是最得“静心”之妙谛。俗话说：“心静自然凉。”要除去暑热的苦恼，就要先除去不堪忍受暑热的苦恼心。只要其心不苦热，身体就如同坐在清凉的庭院里。我们常常感觉到这个世界太复杂，烦恼太多，其实，如果我们不以烦恼为烦恼，自然也能达到“心静自然凉”的境界。
日本高僧快川和尚不慎得罪了有权势的织田信长，织田命人把寺庙团团围住，四面用火烧起来。快川和尚和一众僧人都静静地打坐，泰然地涅槃了。临终时，快川和尚还说了两句偈语：“安禅何必须山水，灭却心头火亦凉。”
一个心中装满欲望的人，即使身居深山古刹也无法平静；一个内心无欲无求的人，即使住在闹市也不会觉得喧嚣浮躁。世上的烦恼多，皆因世人把自我看得太重，所以才会产生很多欲望和烦恼。假如能明白连身体也在幻化中，一切都不是我所能掌握和拥有的，用不着抱怨这个、抱怨那个，那么世间还有什么烦恼能侵害我呢？
5.内心宁静，才能认清事情的根本
利关不破，得失惊之；名关不破，毁誉动之。既为得失、毁誉所转，犹以禅道佛法？呜呼！
——弘一法师《寒笳集》
弘一法师在出家前，从夏丏尊那里听说，断食能使人除旧换新，“改去恶德，生出伟大的精神力量”，自古宗教上的伟人如释迦牟尼、耶稣都曾断食过。弘一法师决定利用学校放寒假的机会亲自尝试一下。他的学生丰子恺先生回忆道：“一天，他决定入大慈山去断食，我有课事，不能陪去，由校工闻玉陪去。数日之后，我去看望他，见他躺在床上，面容消瘦，但精神很好，对我讲话，同平时差不多。他断食共十七日，由闻玉扶起来，摄一个影，影片上端由闻玉题字：‘李息翁先生断食后之像，侍子闻玉题’。这照片后来制成明信片分送朋友。像的下面用铅字排印着：‘某年月日，入大慈山断食十七日，身心灵化，欢乐康强欣欣道人记’。李先生这时候已由教师一变而为道人了。”
断食回来后，夏丏尊问他：“为什么不告诉我？”
他笑着说：“你不一定能实行。而这种事预先叫别人知道也不好，旁人大惊小怪起来，容易发生波折。”
夏丏尊便问他怎样断食，他说：“第一星期，每日逐渐减少食量，由两碗而一碗，而半碗，而断粒；质也渐薄，由饭而粥，而汤，而水。第二星期，除饮泉水以外，完全不食。第三星期，一反第一星期之序而行，由水而汤，而粥，而饭，逐渐增至常量。自我感觉良好，不但无痛苦，而且身心反觉轻快，有飘飘欲仙之象。我平时是每日早晨写字的，在断食期间，仍以写字为常课。三星期里写的字，有魏碑、有篆文、有隶书，笔力并不比平日减弱。”
问他第二星期完全断食时，有何异感？
弘一法师说：“经过很顺利，不但无痛苦，而且心境非常清静，感觉非常灵，逾于常时，能听人所不能听，悟人所不能悟。这就是所谓‘定能生慧’吧！”
断食以后，弘一法师自己觉得“身心灵化”了，还写了“灵化”二字，送给“苏典仁弟以为纪念”，并取《老子》“能婴儿乎”之意，改名李婴。
断食是佛教的一种修行方式，修行者主要通过断食来提升心灵的境界。其实，人和动物并不需要每天都吃饱饭，动物是经常挨饿的，可从没有听说过它们这样便会被饿死，断食反而让它们更加活跃，连精神也好了很多。
人的身体并不需要餐餐吃饱，偶尔没有东西下肚，不但于人没有任何伤害，反而更有利于身体的自我调节。如果身体没有做好接受食物的准备，勉强进食，不但不能吸收，反而会适得其反，造成伤害。人体的消化系统往往会受情绪影响，人在疲倦或心情不佳、身体生病的时候，人体的分泌会与平时不一样，倘有食物进入消化道，会滞留肠胃，变成有毒物质。所以，我们在身体不舒服、心情不好的时候，吃完饭往往会觉得很难受。
其实，佛教断食真正的意义是在灵修锻炼上，因为断食的时候，人的身体用来消化食物的能量消耗大大减少，大脑会比平时更加清醒。弘一法师认为，断食之后，心境非常清静，感觉非常灵敏，平时听不到、想不到的，都能听到、想到了。这说明，内心宁静，对提高我们的认知能力是有帮助的。“断食”是一种清净身体和欲望的办法，心清静了，人才能够看见本心的自我，才能够按照自我的样子去生活。佛祖释迦牟尼就曾多次通过断食的方式进行冥想，终在菩提树下开悟。对于修行的人来说，断食可以让头脑更清明。当然，常人很少用断食来保持头脑清醒。不过，我们仍然可以通过减少食量、控制欲望、摒除繁杂等方法，不断清空自己的精神垃圾，保持头脑的清晰。肚子吃得太饱，头脑就不够清醒，人就没办法思考，心就不够灵活，更何况我们每天面对的这些烦恼，人要保持清醒的头脑和理智的思维，就要时时清除心头的欲望和干扰。
明代洪应明在《菜根谭》中说，能安心吃粗茶淡饭的人，都是一些德行高尚的人，他们像冰和玉一样清洁。而那些喜欢富贵生活的人，多半会为了荣华做出一些丧失尊严的事。这是因为，人的志气要在清心寡欲的状态下才能表现出来，而一个人的节操都是在贪图物质享受中丧失殆尽的。