【原文】
云谷曰：“孟子之言不错，汝自错解耳。汝不见六祖说：‘一切福田[1]，不离方寸[2]；从心而觅，感无不通。’求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵；内外双得，是求有益于得也。若不反躬内省[3]，而徒向外驰求，则求之有道，而得之有命矣，内外双失，故无益。”
【注释】
[1]福田：佛教以为供养布施，行善修德，能受福报，犹如播种田亩，有秋收之利，故称福田。
[2]方寸：指人的内心、心绪。
[3]内省：内心自我反省。即在内心省察自己的思想、言行有无过失。
【译文】
云谷禅师说：孟子的话没有错，你自己理解错了。你没听过六祖慧能大师说，每个人的福田，全在自己的内心。只要从心里去求福，就没有感应不到的。从自己心里去求，不只是道德仁义可以求得，身外的功名富贵也可以求到，这种内外双得，是有利于得到的。如果不能自己反省自己，而是盲目地追求身外的名利福寿，那就只能像孟子所说的，“求之有道，得之有命”了。最终内外都有损失，因此没有什么益处。
【解读】
这段话是云谷禅师针对前面了凡先生所提出的问题而进行的回答，当然，也可以是说是为自己的观点做解释。
云谷禅师认为，孟子的话表达的意思是正确的，但是了凡先生自己在理解这句话的时候出现了偏差，他根本没有明白这句话所包含着的真正的道理。云谷禅师认为，对于孟子的话，了凡先生只是理解对了一半。孟子说：“求则得之，舍则失之。是求有益于得也，求在我者也”，真正的意思是说仁义道德，是内心追求的，可以获得，荣华富贵虽然是外在的东西，但是它的本质未尝不是内心所追求的，所以应该也是可以获得的。
那么云谷禅师为什么会这么说呢？他这么解释孟子的话根据又是什么呢？云谷禅师的根据就是六祖曾经说过的一句话，那就是“一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通”。
六祖是指佛教禅宗的第六代祖师慧能，前面的五代分别是初祖达摩、二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍。或许有人还是不知道慧能禅师，但是有一句话大家一定知道，那就是“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。根据记载，慧能祖师的家庭很贫穷，并且幼年丧父，是在偶然的情况下看到了《金刚经》之后才萌生了出家的想法，于是便拜入了五组弘忍的座下学习佛法。慧能大兴禅学，使得禅宗得以风靡全国，甚至是传播到海外，他总计说法三十七年。慧能是中国历史上影响重大的高僧之一，著有《六祖坛经》流传于世。
《六祖坛经》和《金刚经》、《楞严经》一起，自古以来被大家公认为是三部佛教经典之作。《六祖坛经》，佛教禅宗典籍，亦称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》。六祖慧能以及他的著作，在中国佛教发展史上具有里程碑的意义。六祖将自己修行中的内心体验记录下来，将原始佛教中的抽象本体转换成了便于中国百姓理解和参悟的心性。正是他这一大改革，使得禅宗成为隋唐以后最具影响力的佛家宗派。
六祖慧能禅师这句“一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通”就是出自《六祖坛经》，大概意思是说，一切福田，皆在自己的内心，向自己的内心探求寻觅，便没有什么是感应不到的。遵循自己的内心，不仅可以获得内在修养，也能够体现自己的外在价值。
这段话中还有一个很重要的观点就是“求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵；内外双得，是求有益于得也”。无论是内在的精神需求还是外在的物质追求，全部都需要向内心求取。反过来说，只要是用真心去追求，不论是内在的精神追求还是外在的功名利禄都是能够得到的。只有用真心去求取才能算作是真正的追求，才能真正帮助人们得到所追求的东西。
云谷禅师在这里所讲述的重点就是“求在我”，只要是能够做到这一点，那么内在的精神世界和外在的物质世界是都能够得到满足的。而做不到这一点的呢，那就会像了凡先生一样，内心之中没有太多的妄想，因而精神的世界还算清静；但是由于把自己的命运归结于上天的注定，导致没有了对外部物质的追求，因而就得不到物质世界的满足。
像了凡先生一样的状态毫无疑问是不正常的。每个人来到这个世界上都是希望能够把握自己的命运，有谁不想有一个精彩的人生呢？那么要想实现自己所追求的命运要怎么样做呢？那就应该多向自己的内心去寻觅，去追求。人们无论是求内在的德行，还是求外在的富贵，都必须在自我的内心之中进行自我省察。通过内心的自我分析，来取得自身的进步，最终才能获得自己想要的命运。相反，什么事都不花费真心去追求，而总是想着依靠外力的帮助，就只能看上天的安排了。
当然了，求索必须结合实际，必须向善。如果贪得无厌，有损别人的利益，就会迷失自己。人们在世间往来求索，因为一时的贪念，在盲目追求中就会迷失自我，迷失原本清净的心性。或者被外界形形色色的欲求扰得方寸大乱，或因为求而不得，导致内心悲观绝望，这样不仅外部欲求得不到满足，就连内心的宁静也失去了。
总之，想要得到某些东西或者是想要掌控自己的命运，就要听从自己的内心，坚定下去。只有清晰地认识自己的内心，才能真正地走出一个属于自己的人生。