孔子认为，人可以分为四类：庸人、士、君子、贤人。
鲁哀公问孔子说：“请问什么样的叫作庸人呢？”
孔子说：“所谓的庸人，是嘴里不能说好话，心里不知道忧虑，不知道选择贤人善士寄托自身并借以除去忧难，行动不知道该做什么，七情六欲支配着自己，这样的人就可以叫作庸人了。”
鲁哀公说：“很好，那么什么样的人可以叫作士呢？”
孔子回答说：“所谓的士，他虽然不能全部知道做事的方法，但是还能够有所遵循；虽然不能把事情做得十全十美，但是肯定有所处置。所以他不追求知识的渊博，而追求知识的正确；不追求语言的冗杂，而追求所说的话正确；不追求行为的杂多，而追求所做的正确。所以他所掌握的知识，所说出的话，所做的事，就像生命和肌肤一样是不可更改的。因此富贵不能增加他，贫困也不能减损他，这就是士。”
鲁哀公又问：“那么怎样才算是君子呢？”
孔子回答说：“说话忠诚守信，但是内心并不以为这是什么了不起的品德；做事讲究仁义，但是并不以此为骄傲；思虑明通，但是言辞上并不争强好胜；所以他舒舒缓缓，就像别人可以赶得上，这就是君子。”
鲁哀公说：“夫子说得对极了！您能告诉我什么样的便可以是贤人呢？”孔子回答说：“贤人是说，他做事合乎规矩，但又不违反他的本性；言论足以做天下的表率，但是又不会因此而损伤到他自身；富有天下却并不蓄积财物，财物施舍给天下，但并不担心自己受贫。”
大道理
以德修身，以德养性，通过道德来提升自己、完善自己，这样才会达到君子和贤人的境界。