肉眼，是观看世间万象长短方圆青红赤白的，这种观看只是表面的、生灭的、现象的，而心眼才能观察宇宙万有的本体，这种观察是普遍的，里外一如的，难怪洞山虽有肉眼，仍看不清前途的道路，此 道路即自己的本来面目，即成佛作祖的目标，当云岩告诉他心眼的妙用，洞山就有省悟了。
──禅门公案
我们学佛，学什么？学用心如镜，这个心要像镜子一样，没有分别，没有执着。诸位想想，镜子有没有分别、执着？没有，所以佛教给我们“用心如镜”，要清净，要不动，要清清楚楚、明明白白。
你看镜子，外面境界现前了，它里面也现前，虽然现前，镜子沾不沾染？不沾染。佛菩萨用心如镜，就像镜子一样，没有取舍。为什么没有取舍？取舍到了极，到了究竟处了，没有取舍了。
凡夫用心像照相机的底片，一照的时候，里面就落了一个印象，落印象就是取舍，不知道用心如镜。用心如镜，镜照外面的境界，一样也不会漏掉，样样清楚、样样明了，决不染着。不但以后不染着， 正照的时候就不染着。
我们平素，在生活里头，一定要懂得用心如镜，再坏的逆境，不会起嗔恚心；再顺心的顺境，不会起贪爱心。我们学佛，学什么？放下分别，放下执着，这个心要像镜子一样。佛教给我们“用心如镜” ，我们如果真正能用心如镜，那去佛就不远了！
──净空法师《用心如镜》
慈悲没有敌人，智慧不起烦恼
我们经常因为受到环境的影响而生气。曾经有人告诉我，有一次当他正在气头上时，因为忽然想起我说过的两句话：“慈悲没有敌人，智慧不起烦恼。”心中怒火立刻就像被清凉的甘霖浇熄了一样，同 时也让他看到自己待人不够慈悲，没有智慧，所以觉得非常惭愧。
可惜的是，很多人想不通这一点，无论如何想到的都是自己，不会替别人着想，看到比自己好的人不放过他；不如自己的人更是欲除之而后快。如此，好的不要，坏的也不要，最后只剩下自己孤家寡人 一个，这就是不慈悲，真正的慈悲是一体地对待别人。
慈悲的对象，除了慈悲别人外，也要慈悲自己。因为不慈悲自己，会让自己很痛苦。例如，有的人不肯原谅自己，于是就伤害自己。其实做错了事，改过就好，若是不断责罚自己，就会一直陷在痛苦之 中，这就是对自己不慈悲了。对别人也是一样，如果态度不慈悲，可能就会一再地伤害他人。
“智慧不起烦恼”这句话，则是让人不起烦恼的方法。人在烦恼中纠缠可说是最痛苦的事，因为烦恼就好像是自己在整自己般愚蠢，想要化解，就要运用佛法的空观智慧，有了空观的智慧，烦恼自然就 没有了。
如果说烦恼是黑暗，智慧就是明灯，当明灯照破黑暗时，黑暗就不见了，所谓“千年暗室，一灯即破”；其实，黑暗原本就不存在，只因为没有明灯，所以才会黑暗。同样的，烦恼本来是不存在的，只 因为没有智慧，观念上还会颠倒错乱，才会产生冲突、矛盾和挣扎。
既然人的本性是相通的，人类彼此之间便应该守望相助、唇齿相依，能够这样想的话，不但对自己有益，对别人也有益；而对别人有益，便是对自己有益，这就是推己及人的结果，如此一来也就没有所 谓的敌人了，没有敌人，就是智慧。
──圣严法师《快乐人生》
佛陀在人间，无非是要教导众生自觉有与他同等的这份智慧，也要教导众生与佛有同样的自性，都能进修慈悲与智慧。
学佛必须要遵守佛陀教育我们的三个原则：戒、定、慧。戒是生活行动的宗旨，用来教诫我们的心不做坏事；行为不发生差错，心就有定力，精神就会统一，如此就可以产生智慧。
心有定力，智慧自然产生。人常为外境所影响，即是定力不够，学佛即是要定。“定”用现代语讲，就是庄敬自强。
有智慧的人，所带走的是觉悟之后的有情。
聪明的人得失心重，有智慧的人则勇于舍得。
同样一个“得”字，有“舍得”，也有“得失”两种完全不同的心境。有智慧的人就能够舍，能“舍”也就有“得”，能得无限的快乐；不能“舍”就会有“失”，失去了心境的安宁。不经一事，不长 一智。智慧是从人与事之间磨炼出来的，若逃避现实，离开人与事，便无从产生智慧。
能付出爱心就是福，以消除烦恼就是慧。
智慧与烦恼好像手心与手背。其实两者都在同一只手上，但手背无法拿东西，若反过掌来用手心，则双手万能。
善是利益，恶是损害。一念之非即种恶因，一念之是即得善果。
──证严法师《静思晨语》
在舍卫国的祇树给孤独园中，有一株枝叶苍翠、茂密的壮硕大树。它有着宽广的树荫，枝干摇曳生姿，来园中游憩的人们都喜欢在这棵大树下休息或乘凉。
但奇怪的事情发生了，凡是在这棵树下停留过的人们，不是头痛得厉害，就是腰痛难耐。起初，大家以为只是偶发的事件，直到有一次，一群人在树下欣赏美景的时候，竟然一个一个地倒地，看守园林 的园丁不由得心生怀疑：“莫非这是棵有毒的树？”
园丁怕惊吓到附近的人，打算悄悄地砍掉树干。他用一根木棍绑上斧刀，自己站得远远的砍伐。可是隔不了多久，这棵树又生出新枝绿叶，不但树叶比先前更为嫩绿，枝干也愈加地盎然、坚实，在园林 之中，已没有一棵树比它更挺拔、壮丽的了。所以来园林的游客，有些人看到告示，会遥遥地欣赏树影摇曳生姿的美；但是，有些游客却经不起它雄伟壮丽与摇曳多姿的诱惑，完全不理会任何的警告， 肆意地在毒树下乘凉、嬉戏，结果──他们都像先前那些人一样的感到身体不适，乃至丧命！
看守园林的园丁更加确信，这是棵害人的毒树，他决心要除去这棵树。无奈他经年累月一段段地砍，不停地砍，树仍然不断地抽芽、生枝，不断地展现出各样的胜妙树形。当然，也陆续有人因为贪乐树 荫而遭逢危难。
园丁相当地焦急，心想：“怎么办？怎么办？怎么样才能除掉这棵害人的毒树啊？”他一筹莫展，只要一有空就不停地挥动斧刀——砍！砍！砍！希望不要再有人受到毒害。
烈日当头的一天，园丁正发着愁……这时，走来了一位智者，说道：“当尽其根。”智者的一句话，总算让园丁恍然大悟：原来，自己一直在枝枝叶叶上努力，忙的都只是枝末之事，难怪会徒劳无功， 应该从根本下手，去掉毒树的根，它就没办法再生枝长叶了！
──《经律异相·卷三——毒树八》
布施不是便宜别人，而是便宜了自己
佛言：“大王！若以十善行施，复得十种报应。十善者：不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌、不贪、不嗔、不痴。而得命不中夭、财无散失、眷属清洁、所言诚谛、离诸嫉妒 、人所喜见、亲友和睦、不坠贫贱、颜貌端正、智慧相应，获报如是。”
佛言：“大王！若以上妙饮食供养三宝，得五种利益：身相端严、气力增盛、寿命延长、快乐安隐、成就辩才。如是南赡部洲，一切众生、父母妻子、男女眷属，如上布施，随愿所求，无不圆满。”
——《佛说布施经》
悭吝、贪爱，这是烦恼的大根大本。我们要想断烦恼，从什么地方？从根断，这个手法才高明，枝枝叶叶断，断不了的，要从根本断。用什么方法？用布施。
所以，诸位一定要晓得，布施不是便宜别人，而是便宜了自己。哪里是便宜别人？别人所得的太渺小了，自己所得的是真正不可思议——把根本烦恼连根拔除。这个施，要认真去修，一定要认真，一定 要努力！因为这个病根太深了，所以修布施非常困难，你初学的时候，等于割肉一样，施舍很难过，很不容易。
我们学布施，总是自己有多余的才施给人，给人家的时候，还要比较一下，我有两样，好的自己留着，坏的布施，送别人，从这个地方下手，这个不能算坏事。到你渐渐觉悟，烦恼轻了，到以后施舍， 坏的留给自己，好的送给人，这是你进了一步；更进一步的时候，人家需要，我虽然也很需要，我可以割爱，先帮助他。
悭吝、贪爱，这是三界六道生死根本，所以要常常念着布施。一般人也晓得布施好，为什么不肯施？他心里头有疑、有恐怖，怕的是施了之后，自己怎么办？其实，佛跟我们讲得很清楚、很明白，财富 是果报，布施是因，你这一生所得的财富是你前生布施的果报，我们不敢相信，难关在此地。
命怎么注定的？是你前世所修的，你过去布施得多，你这一生发大财。所以我们懂得佛法的，看到大富大贵的人不会羡慕，为什么？种瓜得瓜，种豆得豆，他种的好因，他当然要得好报，这是一定的道 理。
──净空法师《净空法语》
过去，有一座名山“昼暗山”，由于山中有众多贤圣僧众隐居修道，所以诸方国土都争相前来供养植福。
一日，诸方耆德长者浩浩荡荡携供诣山，绵延的队伍让路旁以乞食为生的贫女惊叹、称羡不已。她心想：长老们设会供养僧众，我正可以顺路乞食！于是一路随行，也来到昼暗山中。当长者们施设素美 馔，供养僧众时，在一旁静静观察的贫女不禁感伤落泪：
“这群富贵豪势的长老耆德，前世修福，今生复作功德，福报转增殊胜。而我，卑下穷困，前世未修，今生又无法修福，来世恐怕更加贫穷下贱……对了！上次我在粪坑里，不是意外拾获两枚钱币吗？ 为避免乞不到食物时挨饿受冻，所以我一直小心翼翼地珍藏这两枚钱币。不如，拿来布施供养僧吧！就算一两天挨饿也不至于饿死啊。”
贫女心意已决，在众僧应供结束时，把握因缘恭敬地供养自己仅有的两枚钱币。看似微不足道的小钱，却是孤苦贫女所拥有的全部。
昼暗山中，当信众布施后，通常由维那僧于信众前祝愿，然而贫女献上两枚破旧钱币时，上座高僧示意维那僧，自己将亲自为这名施主祝愿。其余未得道的下座僧，不禁东猜西疑：平常富贵人家布施重 金稀珍，也由维那僧祝愿，而这位贫女才供养区区两枚钱币，为什么上座亲自为她祝愿？真是太奇怪了！
祝愿事毕，上座高僧特地留下一半钵饭，分给瑟瑟褴褛的贫女。大众见上座礼遇这位贫女，也竞相仿效，将自己的饮食分给她。贫女一下子获得许多上等饮食，欢喜不已，认为方才的布施功德立刻感召 如此福报，就心怀感恩与无比信心，担着饮食离开昼暗山，走到都城大道旁的树荫下，心满意足地进入了梦乡。
此时，远方传来阵阵马蹄声，王室专属占相师及使者一行人，奉命为国王寻访合适的皇后人选，正风尘仆仆地行经此地。遥见此处黄云遮盖，占相师认为必有贤人，遂带领众人来此树下。树荫谧静、光 影分寸不移，正守护树下一名容貌润泽、福德相好的女子。占相师立即对众使者宣布：“这名女子福德具足，堪为皇后。”一觉醒来的贫女，在众侍女簇拥下，香汤沐寓华服披身，在千乘万骑前导下， 来到了王宫，成为深受国王喜爱、敬重的新皇后。
──《杂宝藏经·卷四》