禅师示意弟子们不用再争论了，等他们安静下来之后，说：“你们讲的都有道理。从明天开始，你们把寺院后面的草地划分成块，然后按照自己的方法试着除去杂草，明年的这个时候我们再讨论。”
转眼一年过去了，弟子们再次聚在一起，寺院后面原来的杂草丛早已变成了金灿灿的庄稼。原来，他们用尽了各种办法都没有把杂草除掉，于是只好种上了庄稼。可是让他们吃惊的这样，想让心灵不荒芜，唯一的方法就是修养美德。
有内涵方能泯然一笑
泯然一笑，以一颗轻松自在心从容面对一切，这需要涵养与智慧，常觉得心中有从容闲暇时，才见涵养。
应事接物，常觉得心中有从容闲暇时，才见涵养。刘念台云：“易喜易怒，轻言轻动，只是一种浮气用事，此病根并不小。”吕新吾云：“心平气和四字，非有涵养者不能做，工夫只在个定火。”
有涵养的人都能自尊自爱，有句话说得好：“自爱才能爱人，自度才能度人。”有一位不论是财富、地位、能力、权力，还是外表都无人能及的女士，觉得自己非常孤独，连个谈心的人都找不到。
有一天，郁郁寡欢的她来向无德禅师请教：“禅师，如何才能具有魅力，赢得别人的喜欢。”
多做一些禅事，多用一些禅心，那么慢慢就能成为魅力四射的人。”
“大师，禅话怎么讲呢？”她疑惑地问。无德禅师答道：“所谓的禅话，也就是说真实的话，说谦虚的话，说有利于别人的话。”女施主又问道：“那么禅音又是怎么听的呢？”无德禅师回答说：“禅音就是把一切的音声当做美妙的音声，把辱骂的声音转为慈悲的祝福，把毁谤的声音转为帮助的祈祷。”
女施主继续问道：“那么禅事该怎么去做呢？”无德禅师慢慢地说：“禅事就是指布施的事，用慈善的心去做的事情，为别人服务的事，合乎佛法的事。”
女施主更进一步问道：“那么你所说的禅心又该怎么用呢？”
无德禅师答道：“我所说的禅心就是你我一如的心，圣凡一致的心，包容一切的心，普利一切的心。”
女施主听后，如获至宝。
从那以后，她不再炫耀自己的财富和美丽，对人谦恭有由此看来，人的魅力，来自于真诚与善良。在珍爱自己的时候，同时也会获得别人的尊敬；爱别人的同时，也会获得别人的爱。所以能不能快乐，能不能被别人爱戴完全取决于你自己。生活就是一面镜子，你怎么待它，它就会怎么回报你。赢得他人的喜欢，靠的是自己的内涵。
做人谦虚躬行是有内涵的一种体现。有一天，盘珪禅师让一个侍者去买一批上等的纸料，这位侍者非常聪明，而且擅长辩论，但他有个毛病，那就是自负。也正是因为这个原因，盘珪禅师才把买纸料的任务交给了他，想借机会开悟他。
侍者仗着自己聪明，也没有问盘珪禅师对纸料的要求就买了回来。
盘珪禅师看了后，冷冷地说：“这种纸料不行，你必须去重买。”
侍者非常不乐意，但是师父吩咐了，也只好服从。等侍者第二次回来的时候，他想无论如何这次师父应该满意了。谁知当他把重新买回来的纸料拿给师父看时，盘珪禅师冷冷地瞟了一眼，挥挥手说：“不行，不行，拿去重买。”
当时的交通非常不方便，路途又遥远，侍者觉得师父太不于是侍者问道：“师父想要什么样的纸料，请告诉我，我重新去买，希望这次能够让师父满意。”
盘珪禅师冷冷地说：“不行。”侍者这才意识到自己的自以为是，赶忙向师父道歉。盘珪禅师见状，说：“其实你第一次买回来的纸料已经非常好了，我就是想让你看到自己的缺点。”自负容易让人迷失自我，做人应该保持谦虚躬行，不要太过自负。自负的人锋芒太露，容易遭到别人的攻击和排挤，带来不必要的麻烦，所以，一定要破除心中的迷思，找回真正的自我，找准自己的位置。谦恭是一种真正的涵养，谦恭的人更坚定，更自信，更有自我，更能体现他的内涵。
内心清净俯视一切繁杂
心地清净到极处，远离一切妄想、分别、执著，心性跟万象没有障碍，心性永远是清净的，事情再繁杂也不会破坏心性的清净。
这五光十色的缤纷世界，总是变来变去，像繁花般迷惑人眼。有人觉得精彩，有人觉得无奈。有人追逐着起起伏伏的潮头，心也随之高高低低地颠簸，体味着其中的酸甜苦辣，感受着患得患失的一惊一乍。
在这样的世界里人们总是为一些琐碎的繁杂事情分心，无法保持清醒和冷静。
如虚云大师说：“大地一切众生，从无量劫来，迷沦生死苦海，头出头没，轮转不已。迷惑颠倒，背觉合沉，犹如精金投入粪坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已说出八万四千法门，用来对治贪、嗔、痴、爱等八万四千习气毛病。犹如金染上了各种污垢，乃教你用铲、用刷、用水、事，在欲望里翻滚来翻滚去，久久不能自拔，人们才会沦陷在烦恼里。比如说钱财，“世人总以有财为乐，无财为苦，无财想有财，少财想多财，有了白银，又想黄金，不会知足的。即为自己打算，也为子孙打算，一生辛苦都为钱忙，不知有钱难买子孙贤，无常一到，分文都带不去，极少能把钱财看穿的。”
“三界轮回淫为本，六道往返爱为基。可见有淫就有生死，断淫就断生死了。要在四威仪中，以戒定慧三学，除贪嗔痴三毒，收摄六根如牧牛一样，不许它犯人苗稼。美女在前：俗人的看法，是前面一枝花；修禅人的看法是，迷魂鬼子就是她。眼能如是不被色尘所转，其余五根都能不被尘转，香不垂涎，臭不恶心，什么眉毛长、牙齿短、张三李四、人我是非都不管。”
我们每天的忙碌，都是为了这些需求和欲望，从而使自己的内心得不到清净，在事情面前心生杂念，不能理智地思考。我们必须要六根清净，内心清澈透明，才能俯视一切繁杂琐事。
大师教化说：“水清见天，心清就见性天，六根是眼耳鼻‘尘既不缘，根无所偶，反流全一，六用不行，十方国土，皎然清净。’这就是退步原来是向前，若退的急，就进得快，不动是不成的。根不缘尘，即眼不被色转，耳不被声转等，作得主才不被转。”
虚云大师曾经讲过这样一个故事：“鼓山为霖道霈禅师，精究《华严》，以《清凉疏钞》和《李长者论》，文字浩繁，不便初学，乃从疏论中篆其要者，另辑成书。由于专心致志，不起分别念故，有一次侍者送点心来，置砚侧，师把墨做点心吃了也不知，侍者再至，见师唇黑，而点心犹在案上，这就是心无分别，食而不知其味。能不起分别心，无心任运，就不生烦恼。心若分别，即成见尘，就有烦恼，就被苦乐境界转了。”
这种内心清净，心无外物的专一，真是人生一大乐事。吃了墨汁比吃了烦恼要好上百倍。
面对繁杂的琐事，我们应该怎样保持内心的清净？虚云大师指点：“自性本是佛，不要妄求，只把贪嗔痴习气除掉，自见本性清净。随缘自在，犹如麦子一样，把它磨成粉后，就千变万化，可以做酱、做面、做包、做饺、做麻花、做油条，种认不得馍馍。说来说去还是把习气扫清，就能降伏其心。行住坐卧，动静闲忙，不生心动念，就是降伏其心。认得是麦面，一切处无非面麦，就离道不远了。”
“不要怕妄想，亦不要费力去降伏他。你只要认得妄想，不执著他，不随逐他，也不要派遣他，只不相续，则妄想自离。所谓‘妄起即觉，觉即妄离’若能利用妄想做功夫，看此妄想从何处起？妄想无性，当体力空，即复我本无的心性。”
“古来祖师作为，如何直截了当，无非都是教人断除妄想。现在你我出家，行脚参学，都是因为生死未了，就要生大惭愧，发大勇猛心，不随妄想习气境界转。‘假使热铁轮，于我顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。’菩提即觉，觉即是道，道即妙心，当知此心本来具足圆满，无稍欠缺，今须向自性中求，要自己肯发心。如自己不发心，就是释迦如来再出世，恐怕也不奈你何。在二六时中，莫分行、住、坐、卧、动静，一相本自如如，妄想不生，何患生死不了？若不如此，总是忙忙碌碌，从朝至暮，从生到死，空过光阴，虽说修行一世，终是劳而无功，腊月三十日到来，临渴掘井，措手不及，悔之晚矣。我说的虽是陈言，但望大家各自用心体会这陈些带不来也带不走的东西而失去理智，才能把握住自己。
万念起于内心，无欲方得清净
万念起于内心，又消除于内心，一念生而烦恼自来。想要消除烦恼，必须任何时候都保持理智清醒。
佛经中说：“业识未消，三昧未成，纵谈理性，终成画饼。”人的许多烦恼愁绪都源自内心的不清醒。
有一个愚笨之人，一直过着贫穷的日子。一天，大雨淋塌了他家的院墙，在整理废墟时，他从墙里挖出了一罐金子，从此告别了贫苦的日子。生活境遇虽然改变了，可是他的愚笨却并没因此而得到改善，这使得他非常的苦闷，于是决定找当地的高僧帮忙。
愚笨之人来到寺院，问禅师：“我怎样做才能变得聪明呢？”
禅师回答道：“方法其实很简单，用你的钱去买别人的智慧就可以了。”
人说：“大师，你能把你的智慧卖给我吗？”僧人答道：“当然可以，不过我的智慧很贵，一句话一千两银子。”
愚笨之人回答道：“只要能买到智慧，我愿意。”于是僧人对他说：“其实得到智慧的方法很简单，只要你在遇到困难后，能够静下心来，向前走三步，然后再向后退三步，如此反复三次就可以了。”
愚笨之人用怀疑的口吻问：“智慧难道真的就这么简单吗？”
僧人微笑着说：“施主还是先回去吧，等到你觉得我的话不假时，再来找我付钱吧！”
愚笨之人回到家已经是深夜了。进门之后，他发现自己的妻子居然和另一个人睡在一起，于是怒从心生，到厨房拿起菜刀想将她们都杀死。
可是到了房间门口，他突然想起了僧人的话，于是向前走了三步，然后再向后退三步，如此反复了三次。他的走动惊醒了屋中沉睡的人，于是屋里有人问：“儿啊，你在干什么呢？深更半夜的！”
了！”
第二天，他早早地就将银子给僧人送了去。人在遇事时要懂得遏制自己的情绪，心平气和地去处理，做事不三思，听凭失衡、失去对情绪的操控，只能让事情变得越来越糟糕。
心境澄澈智慧自生
内心自然清静，水到渠成，不是刻意追求来的，本心本来就是清净无染的，本心原来就是不生不灭的，一颗智慧之心，能让人澄清妄念，澈见本来。
心境清澈透明，不染尘杂，杂事占得空间少了，内心的智慧就比别人多。智慧是一个人取得成就的先决条件，是一个人认清事物本质的标准，也能让人神定心安。