正当她准备关门时，那个小孩却露出了关切的笑容，说：“我就知道你家一定没有！”说完，竟从怀里拿出两根蜡烛，接着说道：“妈妈怕你一个人住没有蜡烛会害怕，就让我拿两根来给你。”
女子感到无地自容，却也感动得热泪盈眶，一把将那小孩紧紧地抱在了怀里。
多么善良的一家人！自己家里虽然贫穷，但还是时刻想着关心、帮助身边的人，哪怕只是一个还没见过面的新邻居。
其实，这位女子不见得就是多么冷漠自私之人，她后来的愧疚、感动也证明了这一点。只是，她已经习惯于“穷人求助富人”“富人施舍穷人”这样的既定模式，所以当一个穷人来有所探寻时，她便“顺理成章”地以为这是求助的信号。但人们往往就是在这样的思维定式中，渐渐远离了自己的善良和心底的柔软，也远离了与人和睦相处、温暖互助的幸福。
所以，佛陀强调我们应该做到“无碍”，无碍不仅仅是言行的自由，更是心灵的轻盈、自在。不报有固定的鄙闻漏见，不坚持死板的条条框框，以一颗平和清净之心去待人接物，像水一样随物成形，而不是像石头一样冥顽不灵。这样才能真正地理解、懂得别人，从而心怀感激地接受别人的关心，也设身处地地为别人着想。这样，就算别人真的是来“借蜡烛”，我们也会乐于给予；就算别人犯了错误，我们也会心平气和地选择宽容。
一天，佛陀行脚回到了他曾经修行过的伽耶山尼连禅河边。这里有位拜火教首领优楼频罗迦叶，他带领着五百弟子在此修行，并且受到贵族的尊敬。佛陀本来是想到摩揭陀国去，但此时天色已晚，于是他便去优楼频罗迦叶处请求借宿。
优楼频罗迦叶听到佛陀光临，便客气地出迎。佛陀表明来意后，优楼频罗迦叶回答道：“在我这里借宿当然可以，但我看您定是一位得道者，因此有件事情必须要向您说明：我的房中放着拜火的道具，而且一条巨大的毒龙盘踞在房中，如果你您住进去了，一定会失去生命，所以我还是回绝您吧！”
佛陀微笑着说：“不要紧。天色已晚，我实在无处安身，所以请您无论如何要借我住一宿。”
于是优楼频罗迦叶便指着一个石室说：“那就去吧，您好自为之。”
佛陀安然地走进了石室。佛陀进了石室后，果然看见一条巨大的毒龙，但他仍泰然地安坐在石室之中，因为他深知毒龙不会危害他。面对超脱的佛陀，毒龙果然对他没有敌意。
第二天，佛陀从石室中平安出来，口中念道：“心清净，则不为别人所害。”
原本优楼频罗迦叶以为佛陀必定会吓得立刻从石室中跑出来，却不料佛陀安然出了石室，便知道佛陀是位圣者，于是优楼频逻迦叶疑心佛陀是来征服他的。此时，佛陀礼貌地提出想在优楼频罗迦叶处修行。优楼频罗迦叶听后以为佛陀很尊敬他，便答应了。
这一天，优楼频罗迦叶被请去做当地一个盛大祭典的主祭。因为他知道佛陀的力量，因此不希望人们见到佛陀。可是出乎优楼频罗迦叶的预料，这天佛陀并没有出现，于是第二天他便询问佛陀的处去。
佛陀温和地说道：“我知道你的心中希望我不要给人看到，所以我也就不给别人见到我。你还没有觉悟到生命的真谛，你还充满嫉妒的心。你这么一位有觉悟的人，居然还存有嫉妒的私念，实在可惜！若不断了这个念头，你永远不能证得涅槃！”
优楼频罗迦叶为佛陀的智慧与宽大所感，当即带领他的五百弟子一起拜在佛陀座下，做了佛陀的随众弟子。
佛陀宽容而慈悲，他觉知了优楼频罗迦叶的嫉妒之心，却不当众点破，而是先遂了他的意，为他保全尊严，再适时出面点拨、教化他，正是因“懂得”而宽容的慈悲真义！
佛陀说：“结缘不结怨。”仇恨是带有毁灭性的情感，只会激化矛盾，酿成大祸。宽容的心却能轻易将恨意化解，让紧张的气氛化作脉脉温情。只是，要想止息心头嗔恨之念，只生慈悲宽容之意，就要先抛却自己的固有思维习惯，真切地理解他人、懂得他人，于这懂得里，生出一点惺惺相惜或是真心的叹惜，之后我们的选择自然就会变得温和、暖人。
既然我们仰望的是同样的繁星，既然我们行脚的是同样的土地，既然深深困扰我们灵魂的都是同样的问题——“生命”“爱情”“永恒”“意义”……那我们为什么不能对彼此报以一个会心而默契的微笑呢？
真心的慈悲，是一种清澈的美丽
慈悲喜舍入圣门，功德多少莫计分。
回报之心不必有，乐善自然天堂存。
——《禅诗佛偈》
慈悲、向善，本是众生与生俱来的本性，缘何需要佛陀苦口婆心地劝诫呢？只怪“我们出发了太久，竟忘了来时的那条路”，现在人们的慈悲心已经掺杂了很大一部分的功利心，清净自然的行善布施已经很难见到了，更多的人是冲着“善有善报，恶有恶报”才去行善积德的。其实，这大大违背了佛陀仁慈的本意。
佛教的因果报应理论其实只是在陈述一个客观的事实：“凡事必有因，有因必有果”，“种瓜得瓜，种豆得豆”，这是万物运行的普遍规律，它并不是在教导众生“行善积德吧！你会有好报的”，这只是人们因为对现实感到不满而寻找的一种安慰。
我们不妨问问自己：倘若没有幸福、极乐世界的“果报”，我们就不去行善了吗？倘若佛陀告诉我们：行善之人死后会下地狱，那我们还会行善吗？
有一位家财丰裕且心地善良的长者，经常广开善门，主动救助那些遭遇疾病苦难的人。受过救济的人纷纷感恩长者的善心，因此，长者的声名远扬天下。
一位天人得知长者的事后，心生嫉妒，害怕长者的福报比他还要高。于是天人化作一个凡人，走到长者面前说：“你将辛苦赚回来的钱布施出去，难道不心疼吗？珍贵的财产总有一天会被你花光的。”
长者笑着回答：“天地毫无私心地养育众生，我如果只顾自己享用财产，未免太自私了，不如让众人一起分享。”
天人见状，便撒谎道：“听说勤于布施的人将来会下地狱。”
长者露出惊讶的表情。天人见他不信，便幻化出地狱的景象，告诉他在地狱里受苦的人以前都是喜欢布施的人。
长者将信将疑，上前问其中一人：“你为何坠入地狱？”
那人答：“正如你刚才听到的，我以前常常布施帮助他人，因此死后坠入地狱。”
长者又问：“那么接受你帮助的人呢？”
“他们倒是都往生天堂了。”那人回答。
长者立刻高兴起来，说：“让别人脱离苦难，得到幸福是我毕生的心愿，既然受帮助的人能往生天堂，那我一个人在地狱受苦也是值得的。”
天人为长者的话感动，内心生起惭愧之心，便恢复天人的模样，对长者说：“实际上，行善能得天福。你这份‘但愿众生得离苦，不为自己求安乐’的心怀，修得的境界更胜过天福，是无限清净光明的菩萨境界。”
“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，多么动人的境界！古人早就勉励后人“不因果报方修德，岂为功名始读书”？若是为了福报去行善积德，为了功名去读书学习，那人与人永不会真心相助，中华民族也永远无法崛起。
慈悲，应该是一份不掺杂任何污浊的美丽，以其清澈感动世人。倘若我们只对那些可能对我们有利的人行善，行善时还故意让他们看见、听见，那既不会真的帮到别人什么，也污了自心的澄净。
我们形容一个人善良时往往会夸张地说：“他连一只蚂蚁都不忍踩死。”一个人若是真的连蚂蚁都不忍踩死，那他离清澈的慈悲心就不远了。因为即使因果之道再过玄妙，一只蚂蚁也不至于对我们此生的事业、幸福造成些许影响。在此基础上生出的善心、慈悲心，才更加让人尊敬。只是，在现实生活中，谁会真的一直盯着脚下，以免踩到蚂蚁呢？
弘一法师的弟子丰子恺曾经回忆：“一次，他（弘一法师）到我家。我请他藤椅子里坐。他把藤椅子轻轻摇动，然后慢慢地坐下去。起先我不敢问，后来看他每次都如此，我就发问。法师回答说：‘这椅子里头，两根藤之间，也许有小虫伏着。突然坐下去，要把它们压死，所以先摇动一下，慢慢坐下去，好让它们走避。’”
弘一法师的善行要比走路不忍踩死蚂蚁更加令人动容！时刻注意脚下已经很难了，又有谁会想到，并在意那藤条之间看不见的生灵呢？不仅如此，弘一法师临终前还要求弟子在龛脚垫上四碗水，以免蚂蚁爬上尸身不小心被烧死。这份慈悲，实在让人钦佩万分！
我们固然达不到弘一法师至善至美的境界，但至少可以稍稍涤洗一下自己的善良和慈悲，更纯粹地忧人之忧、乐人之乐，真心地给予掌声，默默地施以援手，顺便关心那些“潜伏”在我们身边的小精灵，慢点开车，轻点走路，不仅为了呵护它们的脆弱，也为了让自己能在这缓慢、轻柔中看得清它们的美丽，那也是我们内心的善良在清澈时的倒影。