人生，就是一个知与不知的过程。
学而时习之，不亦说乎？这是孔子的观点。
不懂得的事情，经过学习便会懂得；懂得了以后时常加以实践，丰富原来学习的知识，这是一件令人高兴的事。
知之为知之，不知为不知。这也是孔子的观点。
知道就是知道，不知道就是不知道。这里的“知道”，就是“懂得”的意思。知识，或者说科学，来不得半点虚假。
为人处世也一样，知道就是知道，不知道就是不知道。做人不能吞吞吐吐，不明不白。
温故知新，这也还是孑孔子的观点。
《论语·为政》中说：“温故而知新，可以为师矣。”
温习旧的知识，得到新的理解和体会，也指回忆过去，便能更好地认识现在。
当代社会，日新月异，过去的知识也许是今天的谬误，不温故，不但没有旧知，而且可能会不知新了。
与时俱进，是知识之树、生命之树长青不衰的秘诀。
知，就是壶里有水。不知就是壶里没水。
有了，并不等于万事大吉；没有，也不等于糟糕透顶。
壶里有了水，就看你怎么斟出来。有生活经验的人，都懂得福建人的功夫茶，那斟功，让你啧嘴称道。高低匀称，适可而止，恰到好处。四川人的铜壶茶，长嘴远斟，像瀑布从天而降，不多不少在人不可思议间便斟到茶杯里。那技艺真可谓惊人！
如果壶里有水，老斟不出来，碰上脾气不好的人，可能就将茶壶扔到地上去了。有茶的壶变成了碎片，而没有茶的壶可能安然无恙。
世间的事情，也是无常的多啊！
证严法师说：“人都有求知欲，希望能博闻，让知识和眼界都很开阔。但事实上，能真正透彻了解天下万物的人又有多少呢？”
所以，我们要谦虚。
证严法师说了一个故事——
从前，有一个知识渊博的人叫王倪。有一天，朋友问他：“你可知万物的道理，它们共同的标准是什么？”
王倪说：“我怎么会知道！”
朋友又问：“什么是你不清楚的事物呢？”
王倪同样说：“我怎么会知道！”
朋友再问他：“如此，天下的知识，并没有一个共同的标准了？”
王倪还是回答：“我怎么会知道！”
这位朋友感到很失望。因为大家都认为王倪很有才学，没想到竞一问三不知。
王倪看到朋友很失望，就说：“你不必失望。我如果告诉你‘我知道’，‘可知’其实就是真的知道吗？如果我告诉你‘我不知道’，你就能确定我真的不知道吗？世间的事情，往往没有共同的标准。譬如人若是长期睡在潮湿的地方，就会得关节炎。但是，泥鳅住在泥沼里，就很逍遥自在。”
王倪还说：“人喜欢吃肉，鹿喜欢吃草，蜈蚣喜欢咬蛇，乌鸦喜欢吃老鼠……各种动物都没有一致的兴致与爱好，天下万物怎么能有共同的道理呢？我又怎么能断言什么是对的呢？”
知与不知，都是相对的。你说你知，可能你说的时候就是不知了；你说你不知，说的时候你可能是知的。
正如鲁迅先生说的：“当我沉默着的时候，我觉得充实；我将开口，同时感到空虚。”
对我们这个世界，你说你知，还是不知呢？
中国有句古话：“处处皆学问。”
又说：“知不足者好学，耻下问者自满，一为君子，一为小人，自取如何耳。”
证严法师说，平等尊重，用心体悟，都是获得知识的重要途径。
她说了一个“勿轻他人”的故事。
深山里有一个道场。道场内有一名弟子，他想到外面参访，便向师傅告假。师傅问他：“我们的道场四周环山，你要往哪里去？”弟子一时答不上来。师傅说：“你回去想想，等到能够回答这个问题的时候，再出门吧！”
这位弟子很努力，天天想，但始终没有想出办法来，心中不禁生起烦恼，但又不敢擅自离开道场。
百无聊赖，弟子逛到菜同去。种菜的圆头僧见他一副心事重重的样子，便问他：“看你这样子，为什么不高兴呢？”
弟子说：“我想到外边参访，去向师傅请假。师傅问我‘四周是山，你怎么走出去呀’？我答不上来，师傅要我想好了再出去，可我老想不出办法。”
圆头僧说：“这并不难啊！”
弟子听了就很高兴，说：“你能教我如何回答师傅的问题吗？”
圆头僧笑了，说：“竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。”
这位弟子听了，若有所悟，击掌说：“有道理！”弟子高兴地跑到师傅面前，如是一般地回答了师傅。
师傅说：“这个答案不是你想出来的吧！是谁教你的？”
弟子不敢隐瞒，如实禀报：“是种菜的圆头僧教我的。”
当晚，师傅把所有的弟子召集到大殿，然后升座向大家宣讲：“种菜的圆头僧虽然每天忙于种菜、耕种田地，但他用心体会大自然的变化，并且能从亲手开垦、种竹的过程中，体悟到真理。这说明一个什么样的道理呢？那就是只要用心，便处处皆道场。”
佛教里的处处皆道场，在我们的日常生活当中，也就是处处皆学问了。
在学习《易经》中，也有一个故事。
古时候，有两位易经的预测大师，他们是父子俩。
有一天傍晚，北风刮得紧，有人敲门。父亲对儿子说，我们先占一个卦，然后开门，断一下敲门的人前来是为何事。
父子俩根据敲门的时间起了一个卦，上巽下金。
儿子说：“来人是来咱家借锄头的。”
父亲说：“根据卦象，上边是木，下面是金，你断为借锄头的，也有道理。但我认为来人是借斧头的。为什么借斧头呢？因为现在正冷，要劈柴生火。”
门开了，来人果然说：“你家的斧头呢？借咱家用一下。
天太冷了。”
这就是“知”与“不知”。
证严法师说：“人若不用心，如何学有所成？在生活中若能用心学习，工作就能进行得顺畅、简单和利索；如果欠缺用心，即便用尽力气，也只能徒增疲劳，得不到好效果。”
证严法师还给我们举了一个例子。
国王的后花园死了一头鹿，国王把死鹿赠送给料理后花园的佣人。佣人很高兴，因为鹿皮可以缝皮衣，鹿肉又可以美餐一顿。但刀钝鹿皮韧，磨刀石在楼上，死鹿在后花园，害得佣人楼上楼下来回跑。别人看见了觉得奇怪，问他：“你老跑什么呀？上气不接下气。”佣人说：“刀用几下就钝，就得往楼上跑，要磨刀啊！”
人家说：“你可以把磨刀石从楼上拿到死鹿的旁边，割几下就磨一磨，这多方便啊！”
证严法师告诫我们：“在有限的生命中，若想达成诸多理想，做成无数的工作，‘用心’的确非常重要。”
知与不知——
首先，我们应该知道怎么去“知”。
然后，我们应该知道怎么去表述我们的“知”。
我们应该怎么样去知？
证严法师说：“凡夫追求财物，圣人追求真理。”
我们应该怎么样去表述我们的知？
证严法师说：“一言为重，千言无用。言重则信重，信重则有大用。”