第四分妙行品第一之二
时舍利子问善现言。是诸菩萨实无生不。善现答言。是诸菩萨皆实无生。舍利子言。为但菩萨是实无生。为菩萨法亦实无生。善现答言。诸菩萨法亦实无生。舍利子言。为但菩萨法是实无生。为一切智智亦实无生。善现答言。一切智智亦实无生。舍利子言。为但一切智智是实无生。为一切智智法亦实无生。善现答言。一切智智法亦实无生。舍利子言。为但一切智智法是实无生。为异生类亦实无生。善现答言。诸异生类亦实无生。舍利子言。为但异生类是实无生。为异生法亦实无生。善现答言。诸异生法亦实无生。时舍利子语善现言。若诸菩萨皆实无生。诸菩萨法亦实无生。一切智智是实无生。一切智智法亦实无生。诸异生类是实无生。异生类法亦实无生者。岂不菩萨摩诃萨应随证得一切智智。是则无生法应得无生法。善现答言。我意不许无生法中有证得有现观。所以者何。诸无生法不可得故。舍利子言。为许生法证生法。为许无生法证无生法耶。善现答言。我意不许生法证生法。亦不许无生法证无生法。舍利子言。为许生法证无生法。为许无生法证生法耶。善现答言。我意不许生法证无生法。亦不许无生法证生法。舍利子言。若如是者岂都无得无现观耶。善现答言。虽有得有现观。然不由此二法而证。但随世间言说施设有得现观。非胜义中有得现观。时舍利子问善现言。为许未生法生。为许已生法生耶。善现答言。我意不许未生法生。亦不许已生法生。时舍利子问善现言。为许生生。为许不生生耶。善现答言。我意不许生生。亦不许不生生。时舍利子问善现言。仁者于所说无生法乐辩说无生相耶。善现答言。我于所说无生法亦不乐辩说无生相。时舍利子问善现言。于无生法起无生言。此无生言亦无生不。善现答言。如是如是。于无生法起无生言。此法及言俱无生义。而随世俗说无生相。时舍利子赞善现言。说法人中仁为第一。除佛世尊无能及者。所以者何。随所问诘种种法门。皆能酬答无所滞碍。而于法性能无动越。善现报言。诸佛弟子于一切法无依著者。法尔皆能随所问诘。一一酬答自在无畏。而于法性能无动越。所以者何。以一切法无所依故。时舍利子问善现言。如是所说甚深法要。为由何等波罗蜜多威力所办善现答言如是所说甚深法要。皆由般若波罗蜜多威力所办。所以者何。说一切法无所依止要由般若波罗蜜多。达一切法无所依故。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。心无疑惑亦不迷闷。当知是菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离。谓无所得而为方便。常勤拔济一切有情当知是菩萨摩诃萨成就如是最胜作意。所谓大悲相应作意。时舍利子谓善现言。若菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离。成就大悲相应作意者。则一切有情亦应成菩萨摩诃萨。所以者何。以一切有情亦于此住及此作意。常不舍离甚深般若波罗蜜多。大悲作意性平等故。则诸菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。善现报曰。善哉善哉。如是如是诚如所说能如实知我所说意。虽似难我而成我义。何以故。舍利子。有情无自性故。当知如是住及作意亦无自性有情无所有故。当知如是住及作意亦无所有。有情远离故。当知如是住及作意亦远离。有情寂静故。当知如是住及作意亦寂静有情不可得故。当知如是住及作意亦不可得有情无觉知故。当知如是住及作意亦无觉知。由此因缘诸菩萨摩诃萨于如是住及此作意常不舍离。与诸有情亦无差别。以一切法及诸有情皆毕竟空无差别故。若菩萨摩诃萨能如是知无所滞碍。是真修行甚深般若波罗蜜多。尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说开示甚深般若波罗蜜多。此皆如来威神之力。若有欲为诸菩萨摩诃萨宣说开示甚深般若波罗蜜多。皆应如汝宣说开示。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多。皆应随汝所说而学。若菩萨摩诃萨随汝所说而学般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨速证无上正等菩提。能尽未来利乐一切是故菩萨摩诃萨众。欲证无上正等菩提当勤修学甚深般若波罗蜜多
第四分帝释品第二
尔时天帝释与三十三天四万天子俱来会坐护世四天王与四大王众天二万天子俱来会坐。索诃界主大梵天王与万梵众俱来会坐如是乃至五净居天各与无量百千天子俱来会坐是诸天众净业所感异熟身光虽能照曜而以如来身光威力之所映夺皆悉不现时天帝释白善现言今此三千大千世界无量天众俱来会坐。欲闻大德宣说开示甚深般若波罗蜜多。教授教诫诸菩萨摩诃萨令于般若波罗蜜多速得究竟。唯愿大德哀愍为说。云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。尔时善现告帝释言。吾当承佛威神之力顺如来意为诸菩萨摩诃萨众。宣说开示甚深般若波罗蜜多。如诸菩萨摩诃萨众可于其中应如是住应如是学。汝等天众。皆应谛听善思念之。憍尸迦。汝诸天等。未发无上菩提心者今皆应发。诸有已入声闻独觉正性离生。不复能发大菩提心。何以故。憍尸迦。彼于生死流已作限隔故。其中若有能发无上菩提心者我亦随喜。所以者何。诸有胜人应求胜法。我终不障他胜善品。尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝今善能为诸菩萨摩诃萨众。宣说开示甚深般若波罗蜜多。亦能劝励诸菩萨摩诃萨。令深欢喜勤修般若波罗蜜多。具寿善现便白佛言。我既知恩如何不报。所以者何。过去诸佛及诸弟子。为诸菩萨摩诃萨众。宣说布施乃至般若波罗蜜多。教授教诫摄受护念。世尊尔时亦于中学清净梵行。今证无上正等菩提。转妙法轮饶益我等。故我今者应随佛教。为诸菩萨摩诃萨众宣说布施乃至般若波罗蜜多。教授教诫摄受护念。令勤修学清净梵行。疾证无上正等菩提。转妙法轮穷未来际。利益安乐一切有情。是则名为报彼恩德。具寿善现告帝释言。汝问云何菩萨摩诃萨应住应学般若波罗蜜多者。谛听谛听当为汝说。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。如所应住及应学相。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨被大功德铠。应以空相安住般若波罗蜜多。不应住色。不应住受想行识。不应住预流果。不应住一来不还阿罗汉果。不应住独觉菩提。不应住诸佛无上正等菩提。不应住此是色。不应住此是受想行识。不应住此是预流果。不应住此是一来不还阿罗汉果。不应住此是独觉菩提。不应住此是诸佛无上正等菩提。不应住色若常若无常。不应住受想行识若常若无常。不应住色若乐若苦。不应住受想行识若乐若苦。不应住色若我若无我。不应住受想行识若我若无我。不应住色若净若不净。不应住受想行识若净若不净。不应住色若空若不空。不应住受想行识若空若不空。不应住预流果是无为所显。不应住一来不还阿罗汉果是无为所显。不应住独觉菩提是无为所显。不应住诸佛无上正等菩提是无为所显。不应住预流果是真福田应受供养。不应住预流果极七返有必入涅槃。不应住一来果是真福田应受供养。不应住一来果未至究竟一来此间作苦边际。不应住不还果是真福田应受供养。不应住不还果往彼灭度不复还来。不应住阿罗汉果是真福田应受供养。不应住阿罗汉果今世定入无余涅槃。不应住独觉是真福田应受供养。不应住独觉超声闻地不至佛地而般涅槃。不应住佛是真福田应受供养。不应住佛超异生地。超声闻地。超独觉地。超菩萨地。安住佛地。利益安乐无量无数无边有情。令入无余般涅槃界。不应住佛度脱无量无边有情。令于三乘各得决定。作如是等诸佛事已。入无余依般涅槃界。时舍利子作是念言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住佛安住佛地。利益安乐无量无数无边有情。令入无余般涅槃界。不应住佛度脱无量无边有情。令于三乘各得决定。作如是等诸佛事已。入无余依般涅槃界。亦不应住诸余法等者。是诸菩萨摩诃萨众当云何住。具寿善现承佛威神。知舍利子心之所念。便谓之曰。于意云何。诸如来心为何所住。时舍利子语善现言。诸如来心都无所住。所以者何。心无所住故名如来应正等觉。谓不住有为界。亦不住无为界。亦非不住。时具寿善现谓舍利子言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时亦复如是。如诸如来应正等觉。于一切法心无所住亦非不住。舍利子。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。如诸如来应正等觉。以无所得而为方便。应如是住应如是学
尔时众中有诸天子窃作是念。诸药叉等言词咒句。种种差别虽复隐密。而我等辈犹可了知。大德善现。于深般若波罗蜜多。虽以种种言词显示。然我等辈竟不能解。具寿善现知诸天子心之所念。便告彼言。汝诸天子。于我所说不能解耶。诸天子言。如是如是。我于大德所说般若波罗蜜多甚深句义都不能解。具寿善现复告彼言。我曾于此甚深般若波罗蜜多相应义中无说无示。汝亦不闻当何所解。何以故。诸天子甚深般若波罗蜜多相应义中。文字言说皆远离故。时诸天子复作是念。大德善现于此般若波罗蜜多甚深义中。虽复种种方便显说欲令易解。然其义趣甚深转甚深。微细更微细。难可测量。具寿善现知彼心念。便告之言。天子当知。色非甚深非微细。受想行识非甚深非微细。预流果非甚深非微细。一来不还阿罗汉果非甚深非微细。独觉菩提非甚深非微细。诸佛无上正等菩提非甚深非微细。何以故。诸天子。以一切法微细甚深。说听解者不可得故。由斯汝等于诸法中。应随所说修深固忍。天子当知。诸有欲证欲住预流一来不还阿罗汉果独觉菩提诸佛无上正等菩提。要依此忍乃能证住。时诸天子作是念言。大德善现。于今欲为何等有情说何等法。具寿善现。知诸天子心之所念而告彼言。天子当知。吾今欲为如幻如化如梦有情亦复宣说如幻如化如梦之法。何以故。诸天子。如是听者于所说法。无闻无解无所证故。时诸天子。问善现言。能说能听及所说法。皆如幻化梦所见耶。善现答言。如是如是。如幻有情为如幻者说如幻法。如化有情为如化者说如化法。如梦有情为如梦者说如梦法。一切有情及一切法。无不皆如幻化梦境。以一切法一切有情与幻化梦无二无别。天子当知。诸预流者及预流果。若一来者及一来果。若不还者及不还果。若阿罗汉及阿罗汉果。若诸独觉及独觉菩提。若诸如来应正等觉及佛无上正等菩提。无不皆如幻化梦境。时诸天子问善现言。岂诸如来应正等觉及佛无上正等菩提亦如幻化梦所见耶。善现答言。如是如是。乃至涅槃我亦说为如幻如化如梦所见。时诸天子问善现言。岂可涅槃亦如幻化梦所见境。善现答言。设更有法胜涅槃者。我亦说为如幻如化如梦所见。所以者何。幻化梦境与一切法乃至涅槃无二无别。皆不可得不可说故。尔时舍利子。执大藏。满慈子。大饮光等问善现言。所说般若波罗蜜多如是甚深谁能信受。具寿庆喜白大声闻舍利子等言。有不退转菩萨摩诃萨。于此般若波罗蜜多能深信受。复有无量具足正见诸漏永尽大阿罗汉。于此般若波罗蜜多亦能信受。具寿善现作如是言。如是所说甚深般若波罗蜜多无能信受。所以者何。此中无法可显可示及可施设。既实无法可显可示及可施设故。信受者亦不可得。时天帝释作是念言。大德善现。雨大法雨。我应化作微妙诸华奉散供养。作是念已即便化作微妙诸华散善现上。具寿善现作是念言。今所散华于诸天处未曾见有。是华微妙定非水陆草木所生。应是诸天从心化出。时天帝释既知善现心之所念谓善现言。此所散华实非水陆草木所生。亦非诸天从心化出。何以故。此所散华无生性故。尔时善现语帝释言。此华不生即非华也。时天帝释窃作是念。大德善现智慧甚深不坏假名而说实义。作是念已白善现言。如是如是。诚如尊教。诸菩萨摩诃萨于诸法中。随尊者教应如是学。具寿善现语帝释言。如是如是。如汝所说。诸菩萨摩诃萨于诸法中。随我所教应如是学。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨如是学时。不于色学。不于受想行识学。不于预流果学。不于一来不还阿罗汉果学。不于独觉菩提学。不于诸佛无上正等菩提学。若不于此诸地而学。是名学佛一切智智。若能学佛一切智智。则学无量无边佛法。若学无量无边佛法。则不学色有增有减。亦不学受想行识有增有减。若不学色有增有减。亦不学受想行识有增有减。则不学色有取有舍。亦不学受想行识有取有舍。若不学色有取有舍。亦不学受想行识有取有舍。则不学一切法有取有舍。若不学一切法有取有舍。则不学诸法有可摄受有可灭坏。若不学诸法有可摄受有可灭坏。则不学一切智智有可摄受有可灭坏。诸菩萨摩诃萨如是学时。名为真学一切智智。速能证得一切智智。时舍利子问善现言。若菩萨摩诃萨不学诸法有可摄受有可灭坏。亦不学一切智智有可摄受有可灭坏。是菩萨摩诃萨如是学时。名为真学一切智智。速能证得一切智智耶。善现答言。如是如是。若菩萨摩诃萨不学诸法有可摄受有可灭坏。亦不学一切智智有可摄受有可灭坏。是菩萨摩诃萨如是学时。名为真学一切智智。速能证得一切智智。以无所得为方便故。尔时天帝释问舍利子言。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多当于何求。舍利子言。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。当于善现所说中求。天帝释问舍利子言。是谁神力为依持故。而令尊者作如是说。舍利子言。如来神力为依持故我作是说。时天帝释复问具寿舍利子言。是谁神力为依持故。尊者善现能说般若波罗蜜多。舍利子言。如来神力为依持故。具寿善现能说般若波罗蜜多。尔时善现告帝释言。汝之所问。是谁神力为依持故。令我善现能说般若波罗蜜多者。憍尸迦当知。定是如来神力为依持故。令我善现能说般若波罗蜜多。憍尸迦。汝之所问。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多当于何求者。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。不应于色求。不应离色求。不应于受想行识求。不应离受想行识求。所以者何。色非般若波罗蜜多。亦非离色而有般若波罗蜜多。受想行识亦非般若波罗蜜多。亦非离受想行识而有般若波罗蜜多。时天帝释白善现言。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。是无量波罗蜜多。是无边波罗蜜多。善现报言。如是如是。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。是无量波罗蜜多。是无边波罗蜜多。何以故。憍尸迦。色大故当知般若波罗蜜多亦大。受想行识大故当知般若波罗蜜多亦大。憍尸迦。色无量故当知般若波罗蜜多亦无量。受想行识无量故当知般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。色无边故当知般若波罗蜜多亦无边。受想行识无边故当知般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。所缘无边故当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦。云何所缘无边故当知般若波罗蜜多亦无边。谓一切法前中后际皆不可得说为无边。法无边故所缘亦无边。由此般若波罗蜜多亦说无边。是故我说所缘无边故当知般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。一切法无边故当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦。云何一切法无边故当知般若波罗蜜多亦无边。谓一切法边不可得。所以者何。以一切色前中后边皆不可得。一切受想行识前中后边皆不可得。由此般若波罗蜜多前中后边亦不可得。是故我说一切法无边故当知般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。一切有情无边故当知般若波罗蜜多亦无边。所以者何。一切有情边不可得。是故我说一切有情无边故当知般若波罗蜜多亦无边。时天帝释问善现言。大德。云何一切有情无边故当知般若波罗蜜多亦无边。善现答言。憍尸迦。非有情类其数众多。计算其边不可得故作如是说。一切有情无边故当知般若波罗蜜多亦无边。天帝释言。为何义故作如是说。善现告言。憍尸迦。我今问汝。随汝意答。于意云何。言有情有情者是何法增语。天帝释言。言有情有情者。非法增语亦非非法增语。但是假立客名。所摄无事名所摄。无主名所摄。无缘名所摄。善现复言。憍尸迦。于意云何。于此般若波罗蜜多甚深经中。为显示有实有情不。天帝释言。不也大德。善现告言。于此般若波罗蜜多甚深经中。既不显示有实有情故说无边。以彼中边不可得故。憍尸迦。于意云何。若诸如来应正等觉。经如殑伽沙数大劫。以无边音说有情类无量名字。此中颇有真实有情有生灭不。天帝释言。不也大德。何以故。以诸有情本性净故。彼从本来无所有故。非无所有可有生灭。善现告言。由斯义故我作是说。一切有情无边故当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦。由此当知。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。应说为大无量无边。尔时会中天帝释等。欲界诸天梵天王等。色界诸天及大自在神仙天女欢喜踊跃。同时三返高声唱言。善哉善哉。佛出世故。尊者善现承佛威神。善为我等宣说开示微妙法性。所谓般若波罗蜜多。令诸天人阿素洛等获大饶益。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多。如说修行常不舍离。我等于彼恭敬供养如佛世尊。尔时佛告诸天等言。如是如是。若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多。以无所得而为方便。能如说行常不远离。汝诸天等皆应供养如佛世尊。天等当知。我于往昔然灯佛时。莲华王都四衢道首。见然灯佛献五茎华。布发掩泥闻正法要。以无所得为方便故。便不远离甚深般若波罗蜜多及余无量无边佛法。时然灯佛。即便授我无上正等大菩提记作是言。善男子。汝于来世过无数劫。于此世界贤劫之中。当得作佛号能寂如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。宣说般若波罗蜜多甚深经典度无量众。时诸天等俱白佛言。如是般若波罗蜜多甚为希有。令诸菩萨摩诃萨众。速能引摄一切智智。尽未来际利乐有情
第四分供养窣堵波品第三之一
尔时世尊。知欲色界诸天神众及诸苾刍苾刍尼等四众云集。恭敬信受同为明证。即便顾命天帝释言。憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。及广为他无倒宣说。当知是辈一切恶魔人非人等不能得便。一切灾横皆不能及。身心安乐无病长寿。复次憍尸迦。若诸天子已发无上正等觉心。于深般若波罗蜜多。若未听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。皆应来至是善男子善女人所。至心听闻受持读诵甚深般若波罗蜜多。如理思惟甚深义趣。令得究竟转为他说。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。是善男子善女人等。若在空宅若在旷野。若在险道及危难处。终不怖畏惊恐毛竖。诸天善神常来拥护。时四天王及彼天众。合掌恭敬俱白佛言。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。我等常随恭敬守护。不令一切灾横侵恼。时天帝释及诸天众。合掌恭敬俱白佛言。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。我等常随恭敬守护。不令一切灾横侵恼。时梵天王及诸梵众。合掌恭敬俱白佛言。若善男子善女人等能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。我等常随恭敬守护。不令一切灾横侵恼。时天帝释复白佛言。甚奇世尊希有善逝。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。摄受如是现法功德。若善男子善女人等。摄受般若波罗蜜多。则为摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尔时世尊告天帝释。如是如是。憍尸迦。若善男子善女人等。摄受般若波罗蜜多。则为具足摄受六种波罗蜜多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。所获功德汝应谛听极善思惟。吾当为汝分别解说。天帝释言。唯然愿说我等乐闻。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。若有诸恶外道梵志。若诸恶魔及魔眷属。若余暴恶增上慢者。于是菩萨摩诃萨所欲作种种不饶益事。彼适兴心速自遭祸。必当殄灭不果所愿。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。法尔能令起恶心者自遭殃祸不果所愿。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。其地方所若有恶魔及魔眷属。或有种种外道梵志。及余暴恶增上慢者。憎嫉正法欲为障碍。诘责违拒令速隐没。虽有此愿终不能成。彼因暂闻般若声故。众恶渐灭功德渐生。后依三乘得尽苦际。或脱恶趣生天人中。憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。获如是等功德胜利。憍尸迦。如有妙药名曰莫耆。是药威势能销众毒。如是妙药随所在处。诸毒虫类不能逼近。有大毒蛇饥行求食。遇见生类欲螫啖之。其生怖死奔趣妙药。蛇闻药气寻便退走。何以故。憍尸迦。如是妙药具大威势。能益身命销伏诸毒。憍尸迦当知。般若波罗蜜多具大威势亦复如是。若善男子善女人等。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。诸恶魔等于此菩萨摩诃萨所欲为恶事。由此般若波罗蜜多威神力故。令彼恶事于其方所。自当殄灭无所能为。何以故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多具大威力。能摧众恶增善法故。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。四大天王及天帝释。堪忍界主大梵天王净居天等并余善神。常来拥护。不令一切灾横侵恼。如法所求无不满足。十方世界现在如来应正等觉亦常护念。令恶渐灭善法渐增。复次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等。由此因缘言词威肃闻皆敬受。发言称量语不喧杂。坚事善友深知恩报。不为悭嫉忿恨覆恼谄诳矫等隐蔽其心。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。由深般若波罗蜜多增上威力。调伏身心令其远离贪恚痴等随眠缠结。是善男子善女人等。具念正知慈悲喜舍。常作是念。我不应随悭贪势力。若随彼力贫穷下贱。则我布施不得圆满。我不应随破戒势力。若随彼力堕诸恶趣。则我净戒不得圆满。我不应随忿恚势力。若随彼力当缺诸根形貌丑陋。不具菩萨圆满色身。亦复不能圆满安忍。我不应随懈怠势力。若随彼力则不能修菩萨胜道。亦不圆满增上精进。我不应随散乱势力。若随彼力便不能修菩萨胜定。则诸静虑不得圆满。我不应随愚痴势力。若随彼力则我胜慧不得圆满。不超声闻独觉等地。况得无上正等菩提。是故我今不应随彼悭贪等力。憍尸迦。是善男子善女人等。由此思惟常得正念。诸恶烦恼不蔽其心。憍尸迦。诸善男子善女人等。若于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布获如是等功德胜利