【经】罪不罪不可得故。应具足尸罗波罗蜜
【论】尸罗（秦言性善）好行善道不自放逸。是名尸罗。或受戒行善或不受戒行善。皆名尸罗。尸罗者。略说身口律仪有八种。不恼害不劫盗不邪淫不妄语不两舌不恶口不绮语不饮酒及净命。是名戒相。若不护放舍。是名破戒。破此戒者堕三恶道中。若下持戒生人中。中持戒生六欲天中。上持戒又行四禅四空定。生色无色界清净天中。上持戒有三种。下清净持戒得阿罗汉。中清净持戒得辟支佛。上清净持戒得佛道。不着不猗不破不缺圣所赞爱。如是名为上清净持戒。若慈愍众生故。为度众生故。亦知戒实相故心不猗着。如此持戒将来令人至佛道。如是名为得无上佛道戒。若人求大善利。当坚持戒如惜重宝。如护身命。何以故譬如大地一切万物有形之类。皆依地而住。戒亦如是戒为一切善法住处。复次譬如无足欲行无翅欲飞无船欲渡。是不可得。若无戒欲得好果亦复如是。若人弃舍此戒。虽山居苦行食果服药。与禽兽无异。或有人但服水为戒。或服乳或服气或剃发或长发。或顶上留少许发。或着袈裟或着白衣或着草衣或木皮衣。或冬入水或夏火炙。若自坠高岩若于恒河中洗。若日三浴再供养火。种种祠祀种种咒愿受行苦行。以无此戒空无所得。若有人虽处高堂大殿好衣美食。而能行此戒者得生好处。及得道果。若贵若贱若小若大。能行此净戒皆得大利。若破此戒无贵无贱无大无小。皆不得随意生善处。复次破戒之人。譬如清凉池而有毒蛇不中澡浴。亦如好华果树而多逆刺。若人虽在贵家生身体端政广学多闻。而不乐持戒无慈愍心。亦复如是如偈说
贵而无智则为衰 智而憍慢亦为衰
持戒之人而毁戒 今世后世一切衰
人虽贫贱。而能持戒胜于富贵。而破戒者华香木香不能远闻。持戒之香周遍十方。持戒之人具足安乐。名声远闻天人敬爱。现世常得种种快乐。若欲天上人中富贵长寿。取之不难。持戒清净所愿皆得。复次持戒之人。见破戒人刑狱考掠种种苦恼。自知永离此事以为欣庆。若持戒之人。见善人得誉名闻快乐。心自念言。如彼得誉。我亦有分。持戒之人寿终之时刀风解身筋脉断绝。自知持戒清净心不怖畏。如偈说
大恶病中 戒为良药 大恐怖中
戒为守护 死闇冥中 戒为明灯
于恶道中 戒为桥梁 死海水中
戒为大船
复次持戒之人。常得今世人所敬养心乐不悔。衣食无乏。死得生天后得佛道。持戒之人无事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供养天。其人贫穷一心供养满十二岁求索富贵。天愍此人自现其身而问之曰。汝求何等。答言。我求富贵。欲令心之所愿一切皆得。天与一器名曰德瓶。而语之言。所须之物从此瓶出。其人得已应意所欲无所不得。得如意已具作好舍象马车乘。七宝具足。供给宾客事事无乏。客问之言。汝先贫穷。今日所由得如此富。答言。我得天瓶。瓶能出此种种众物故富如是。客言。出瓶见示并所出物。即为出瓶。瓶中引出种种众物。其人憍泆立瓶上舞。瓶即破坏。一切众物亦一时灭。持戒之人亦复如是。种种妙乐无愿不得。若人破戒憍泆自恣亦如彼人破瓶失物。复次持戒之人名称之香。今世后世周满天上及在人中。复次持戒之人。人所乐施不惜财物。不修世利而无所乏得生天上。十方佛前入三乘道而得解脱。唯种种邪见。持戒后无所得。复次若人虽不出家。但能修行戒法。亦得生天。若人持戒清净行禅智慧。欲求度脱老病死苦此愿必得。持戒之人虽无兵仗众恶不加。持戒之财无能夺者。持戒亲亲虽死不离。持戒庄严胜于七宝。以是之故。当护于戒如护身命如爱宝物。破戒之人受苦万端。如向贫人破瓶失物。以是之故应持净戒。复次持戒之人。观破戒人罪应自勉励一心持戒。云何名为破戒人罪。破戒之人人所不敬。其家如冢人所不到。破戒之人失诸功德。譬如枯树人不爱乐。破戒之人如霜莲花人不喜见。破戒之人恶心可畏譬如罗刹。破戒之人人不归向。譬如渴人不向枯井。破戒之人心常疑悔。譬如犯事之人常畏罪至。破戒之人如田被雹不可依仰。破戒之人譬如苦苽。虽形似甘种而不可食。破戒之人如贼聚落不可依止。破戒之人譬如大病人不欲近。破戒之人不得免苦。譬如恶道难可得过。破戒之人不可共止。譬如恶贼难可亲近。破戒之人譬如大坑行者避之。破戒之人难可共住譬如毒蛇。破戒之人不可近触譬如大火。破戒之人譬如破船不可乘渡。破戒之人譬如吐食不可更啖。破戒之人在好众中。譬如恶马在善马群。破戒之人与善人异。如驴在牛群。破戒之人在精进众。譬如儜儿在健人中。破戒之人虽似比丘。譬如死尸在眠人中。破戒之人譬如伪珠在真珠中。破戒之人譬如伊兰在栴檀林。破戒之人虽形似善人内无善法。虽复剃头染衣次第捉筹名为比丘。实非比丘。破戒之人若着法衣。则是热铜铁鍱以缠其身。若持钵盂则是盛洋铜器。若所啖食则是吞烧铁丸。饮热洋铜。若受人供养供给。则是地狱狱鬼守之。若入精舍则是入大地狱。若坐众僧床榻。是为坐热铁床上。复次破戒之人。常怀怖懅如重病人常畏死至。亦如五逆罪人。心常自念我为佛贼。藏覆避隈如贼畏人。岁月日过常不安隐。破戒之人虽得供养利乐是乐不净。譬如愚人供养庄严死尸。智者闻之恶不欲见。如是种种无量。破戒之罪不可称说。行者应当一心持戒
大智度论释初品中戒相义第二十二之一
问曰。已知如是种种功德果报。云何名为戒相。答曰。恶止不更作。若心生若口言若从他受。息身口恶是为戒相。云何名为恶。若实是众生。知是众生发心欲杀而夺其命。生身业有作色。是名杀生罪。其余系闭鞭打等。是助杀法。复次杀他得杀罪。非自杀身心知众生而杀。是名杀罪。不如夜中见人谓为杌树而杀者。故杀生得杀罪。非不故也。快心杀生得杀罪非狂痴。命根断是杀罪。非作疮身业是杀罪。非但口教敕口教是杀罪。非但心生如是等名杀罪。不作是罪名为戒。若人受戒心生口言。我从今日不复杀生。若身不动口不言。而独心生自誓。我从今日不复杀生。是名不杀生戒。有人言。是不杀生戒或善或无记。问曰。如阿毗昙中说。一切戒律仪皆善。今何以言无记。答曰。如迦栴延子阿毗昙中言一切善。如余阿毗昙中言。不杀戒或善或无记。何以故。若不杀戒常善者。持此戒人应如得道人常不堕恶道。以是故或时应无记。无记无果报故。不生天上人中。问曰。不以戒无记故堕地狱。更有恶心生故堕地狱。答曰。不杀生得无量善法。作无作福常日夜生故。若作少罪有限有量。何以故。随有量而不随无量。以是故知。不杀戒中或有无记。复次有人不从师受戒。而但心生自誓。我从今日不复杀生。如是不杀或时无记。问曰。是不杀戒何界系。答曰。如迦栴延子阿毗昙中言一切受戒律仪。皆欲界系。余阿毗昙中言。或欲界系或不系。以实言之应有三种。或欲界系或色界系或无漏。杀生法虽欲界。不杀戒应随杀在欲界。但色界不杀。无漏不杀远遮故。是真不杀戒。复次有人不受戒。而从生已来不好杀生。或善或无记是名无记。是不杀生法非心非心数法亦非心相应。或共心生或不共心生。迦栴延子阿毗昙中言。不杀生是身口业。或作色或无作色。或时随心行或不随心行。（丹注云随心行定共戒不随心意五戒）非先世业报。二种修应修。二种证应证。（丹注云身证慧证）思惟断一切欲界最后得见断时断。凡夫圣人所得是色法。或可见或不可见法。或有对法或无对法。有报法有果法。有漏法有为法有上法。（丹注云非极故有上）非相应因。如是等分别是名不杀戒。问曰。八直道中戒亦不杀生。何以独言不杀生戒有报有漏。答曰。此中但说受戒律仪法。不说无漏戒律仪。复次余阿毗昙中言。不杀法常不逐心行。非身口业。不随心业行。或有报或无报非心相应法或有漏或无漏。是为异法。余者皆同。复有言。诸佛贤圣不戏论诸法。（丹注云种种异说名为戏也）现前众生各各惜命。是故佛言。莫夺他命。夺他命世世受诸苦痛。众生有无后当说。问曰。人能以力胜人并国杀怨。或田猎皮肉所济处大。令不杀生得何等利。答曰。得无所畏安乐无怖。我以无害于彼故。彼亦无害于我。以是故无怖无畏。好杀之人虽复位极人王。亦不自安。如持戒之人。单行独游无所畏难。复次好杀之人。有命之属皆不喜见。若不好杀。一切众生皆乐依附。复次持戒之人。命欲终时其心安乐无疑无悔。若生天上若在人中常得长寿。是为得道因缘。乃至得佛住寿无量。复次杀生之人。今世后世受种种身心苦痛。不杀之人无此众难。是为大利。复次行者思惟。我自惜命爱身。彼亦如是与我何异。以是之故不应杀生。复次若人杀生者。为善人所诃怨家所嫉。负他命故常有怖畏为彼所憎。死时心悔当堕地狱若畜生中。若出为人常当短命。复次假令后世无罪。不为善人所诃怨家所嫉。尚不应故夺他命。何以故。善相之人所不应行。何况两世有罪弊恶果报。复次杀为罪中之重。何以故人有死急不惜重宝。但以活命为先。譬如贾客入海采宝。垂出大海其船卒坏珍宝失尽。而自喜庆举手而言。几失大宝。众人怪言。汝失财物裸形得脱。云何喜言几失大宝。答言。一切宝中人命第一。人为命故求财。不为财故求命。以是故。佛说十不善道中杀罪最在初。五戒中亦最在初。若人种种修诸福德。而无不杀生戒则无所益。何以故。虽在富贵处生势力豪强。而无寿命谁受此乐。以是故知。诸余罪中杀罪最重。诸功德中不杀第一。世间中惜命为第一。何以知之。一切世人甘受刑罚刑残考掠以护寿命。复次若有人受戒心生。从今日不杀一切众生。是于无量众生中。已以所爱重物施与。所得功德亦复无量。如佛说有五大施。何等五。一者不杀生是为最大施。不盗不邪淫不妄语不饮酒亦复如是。复次行慈三昧其福无量。水火不害刀兵不伤。一切恶毒所不能中。以五大施故所得如是。复次三世十方中尊佛为第一。如佛语难提迦优婆塞。杀生有十罪。何等为十。一者心常怀毒世世不绝。二者众生憎恶眼不喜见。三者常怀恶念思惟恶事。四者众生畏之如见蛇虎。五者睡时心怖觉亦不安。六者常有恶梦。七者命终之时狂怖恶死。八者种短命业因缘。九者身坏命终堕泥梨中。十者若出为人常当短命。复次行者心念。一切有命乃至昆虫皆自惜身。云何以衣服饮食。自为身故而杀众生。复次行者当学大人法。一切大人中佛为最大。何以故。一切智慧成就十力具足。能度众生常行慈愍。持不杀戒自致得佛。亦教弟子行此慈愍。行者欲学大人行故亦当不杀。问曰。不侵我者杀心可息。若为侵害强夺逼迫。是当云何。答曰。应当量其轻重。若人杀己先自思惟。全戒利重全身为重。破戒为失丧身为失。如是思惟已。知持戒为重全身为轻。若苟免全身身何所得。是身名为老病死薮。必当坏败。若为持戒失身其利甚重。又复思惟。我前后失身世世无数。或作恶贼禽兽之身。但为财利诸不善事。今乃得为持净戒故。不惜此身舍命持戒。胜于毁禁全身。百千万倍不可为喻。如是定心应当舍身。以护净戒。如一须陀洹人。生屠杀家年向成人。应当修其家业而不肯杀生。父母与刀并一口羊闭着屋中。而语之言。若不杀羊。不令汝出得见日月生活饮食。儿自思惟言。我若杀此一羊。便当终为此业。岂以身故为此大罪。便以刀自杀。父母开户见。羊在一面立儿已命绝。当自杀时即生天上。若如此者是为不惜寿命全护净戒。如是等义是名不杀生戒。不与取者。知他物生盗心。取物去离本处物属我。是名盗。若不作是名不盗。其余方便计挍。乃至手捉未离地者名助盗法。财物有二种。有属他有不属他。取属他物是为盗罪。属他物亦有二种。一者聚落中二者空地。此二处物。盗心取得盗罪若物在空地当捡挍。知是物近谁国。是物应当有属不应取。如毗尼中说种种不盗。是名不盗相。问曰。不盗有何等利。答曰。人命有二种。一者内。二者外。若夺财物是为夺外命。何以故。命依饮食衣被等故活。若劫若夺是名夺外命。如偈说
一切诸众生 衣食以自活
若夺若劫取 是名劫夺命
以是事故有智之人不应劫夺。复次当自思惟。劫夺得物以自供养。虽身充足会亦当死。死入地狱。家室亲属虽共受乐。独自受罪。亦不能救。已得此观应当不盗。复次是不与取有二种。一者偷。二者劫。此二共名不与取。于不与取中盗为最重。何以故。一切人以财自活。而或穿踰盗取是最不净。何以故。无力胜人畏死。盗取故。劫夺之中盗为罪重。如偈说
饥饿身羸瘦 受罪大苦剧
他物不可触 譬如大火聚
若盗取他物 其主泣懊恼
假使天王等 犹亦以为苦
杀生人罪虽重。然于所杀者是贼。偷盗人于一切有物人中贼。若犯余戒。于异国中有不以为罪者。若偷盗人。一切诸国无不治罪。问曰。劫夺之人。今世有人赞美其健。于此劫夺何以不作。答曰。不与而盗是不善相。劫盗之中虽有差降俱为不善。譬如美食杂毒恶食杂毒。美恶虽殊杂毒不异。亦如明闇蹈火昼夜虽异烧足一也。今世愚人不识罪福二世果报。无仁慈心。见人能以力相侵强夺他财。赞以为强。诸佛贤圣慈愍一切。了达三世殃祸不朽。所不称誉。以是故知劫盗之罪俱为不善。善人行者之所不为。如佛说。不与取有十罪。何等为十。一者物主常嗔。二者重疑（丹注云重罪人疑）三者非行时不筹量。四者朋党恶人远离贤善。五者破善相。六者得罪于官。七者财物没入。八者种贫穷业因缘。九者死入地狱。十者若出为人勤苦求财。五家所共若王若贼若火若水若不爱子用。乃至藏埋亦失。邪淫者。若女人为父母兄弟姊妹夫主儿子世间法王法守护。若犯者是名邪淫。若有虽不守护以法为守。云何法守。一切出家女人在家。受一日戒。是名法守。若以力若以财若诳诱若自有妻受戒有娠乳儿非道。如是犯者名为邪淫。如是种种乃至以华鬘与淫女为要。如是犯者名为邪淫。如是种种不作。名为不邪淫。问曰。人守人嗔法守破法应名邪淫。人自有妻何以为邪。答曰。既听受一日戒。堕于法中。本虽是妇今不自在。过受戒时则非法守。有娠妇人以其身重。厌本所习。又为伤娠。乳儿时淫其母乳则竭。又以心着淫欲不复护儿。非道之处则非女根女心不乐。强以非理故名邪淫。是事不作名为不邪淫。问曰。若夫主不知不见不恼。他有何罪。答曰。以其邪故既名为邪。是为不正。是故有罪。复次此有种种罪过。夫妻之情异身同体。夺他所爱破其本心。是名为贼。复有重罪。恶名丑声为人所憎少乐多畏。或畏刑戮又畏夫主傍人所知多怀妄语。圣人所呵罪中之罪（丹注云淫罪邪淫破戒故名罪中之罪）复次淫劮之人当自思惟。我妇他妻同为女人。骨肉情态彼此无异。而我何为横生惑心随逐邪意邪淫之人。破失今世后世之乐。（好名善誉身心安乐今世得也。生天得道涅槃之利后世得也）复次回己易处以自制心。若彼侵我妻我则忿恚。我若侵彼彼亦何异。恕己自制故应不作。复次如佛所说。邪淫之人后堕剑树地狱众苦备受。得出为人。家道不穆。常值淫妇邪僻残贼邪淫为患。譬如蝮蛇亦如大火。不急避之祸害将及。如佛所说。邪淫有十罪。一者常为所淫夫主欲危害之。二者夫妇不穆常共斗诤。三者诸不善法日日增长。于诸善法日日损减。四者不守护身妻子孤寡。五者财产日耗。六者有诸恶事常为人所疑。七者亲属知识所不爱喜。八者种怨家业因缘。九者身坏命终死入地狱。十者若出为女人多人共夫。若为男子妇不贞洁。如是等种种因缘不作。是名不邪淫。妄语者。不净心欲诳他。覆隐实出异语生口业。是名妄语。妄语之罪从言声相解生。若不相解虽不实语。无妄语罪。是妄语。知言不知不知言知。见言不见不见言见。闻言不闻不闻言闻。是名妄语。若不作是名不妄语。问曰。妄语有何等罪。答曰。妄语之人。先自诳身然后诳人。以实为虚以虚为实。虚实颠倒不受善法。譬如覆瓶水不得入。妄语之人心无惭愧。闭塞天道涅槃之门。观知此罪。是故不作。复次观知实语其利甚广。实语之利自从己出甚为易得。是为一切出家人力。如是功德居家出家人共有此利。善人之相。复次实语之人其心端直。其心端直易得免苦。譬如稠林曳木直者易出。问曰。若妄语有如是罪。人何以故妄语。答曰。有人愚痴少智。遭事苦厄妄语求脱不知事发。今世得罪不知后世有大罪报。复有人虽知妄语罪。悭贪嗔恚愚痴多故而作妄语。复有人虽不贪恚。而妄证人罪心谓实尔。死堕地狱如提婆达多弟子俱伽离。常求舍利弗目揵连过失。是时二人夏安居竟。游行诸国值天大雨。到陶作家宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在闇中宿。二人不知。此女人其夜梦失不净。晨朝趣水澡洗。是时俱伽离偶行见之。俱伽离能相知人交会情状。而不知梦与不梦。是时俱伽离顾语弟子。此女人昨夜与人情通。即问女人汝在何处卧。答言。我在陶师屋中寄宿。又问共谁。答言。二比丘。是时二人从屋中出。俱伽离见已。又以相验之。意谓二人必为不净。先怀嫉妒既见此事。遍诸城邑聚落告之。次到祇洹唱此恶声。于是中间梵天王来欲见佛。佛入静室寂然三昧。诸比丘众亦各闭房三昧。皆不可觉。即自思惟。我故来见佛。佛入三昧且欲还去。即复念言。佛从定起亦将不久。于是小住。到俱伽离房前。扣其户而言。俱伽离俱伽离。舍利弗目揵连心净柔软。汝莫谤之而长夜受苦。俱伽离问言。汝是何人。答言。我是梵天王。问言。佛说汝得阿那含道。汝何以故来。梵王心念而说偈言
无量法欲量 不应以相取
无量法欲量 是野人覆没
说此偈已。到佛所具说其事。佛言。善哉善哉。快说此偈。尔时世尊复说此偈
无量法欲量 不应以相取
无量法欲量 是野人覆没
梵天王听佛说已。忽然不现即还天上。尔时俱迦离到佛所。头面礼佛足却住一面。佛告俱伽离。舍利弗目揵连心净柔软。汝莫谤之而长夜受苦。俱伽离白佛言。我于佛语不敢不信。但自目见了了。定知二人实行不净。佛如是三呵。俱伽离亦三不受。即从坐起而去。还其房中举身生疮。始如芥子渐大如豆如枣如奈。转大如苽。翕然烂坏如大火烧。叫唤嗥哭其夜即死。入大莲华地狱。有一梵天夜来白佛。俱伽离已死复有一梵天言。堕大莲华地狱。其夜过已佛命僧集而告之言。汝等欲知俱伽离所堕地狱寿命长短不。诸比丘言。愿乐欲闻。佛言。有六十斛胡麻。有人过百岁取一胡麻。如是至尽。阿浮陀地狱中寿故未尽。二十阿浮陀地狱中寿。为一尼罗浮陀地狱中寿。如二十尼罗浮陀地狱中寿为一阿罗逻地狱中寿。二十阿罗逻地狱中寿。为一阿婆婆地狱中寿。二十阿婆婆地狱中寿。为一休休地狱中寿。二十休休地狱中寿。为一沤波罗地狱中寿。二十沤波罗地狱中寿。为一分陀梨迦地狱中寿。二十分陀梨迦地狱中寿。为一摩呵波头摩地狱中寿。俱伽离堕是摩呵波头摩地狱中。出其大舌以百钉钉之。五百具犁耕之。尔时世尊说此偈言
夫士之生 斧在口中 所以斩身
由其恶言 应呵而赞 应赞而呵
口集诸恶 终不见乐
心口业生恶 堕尼罗浮狱
具满百千世 受诸毒苦痛
若生阿浮陀 具满三十六
别更有五世 皆受诸苦毒
心依邪见 破贤圣语 如竹生实
自毁其形
如是等心生疑谤。遂至决定亦是妄语。妄语人乃至佛语而不信受。受罪如是。以是故不应妄语。复次如佛子罗睺罗。其年幼稚未知慎口。人来问之。世尊在不。诡言不在。若不在时。人问罗睺罗。世尊在不。诡言佛在。有人语佛。佛语罗睺罗。澡槃取水与吾洗足。洗足已。语罗睺罗。覆此澡槃。如敕即覆。佛言。以水注之。注已问言。水入中不。答言。不入。佛告罗睺罗。无惭愧人妄语覆心道法不入。亦复如是。如佛说。妄语有十罪。何等为十。一者口气臭。二者善神远之非人得便。三者虽有实语人不信受。四者智人语议常不参豫。五者常被诽谤。丑恶之声周闻天下。六者人所不敬。虽有教敕人不承用。七者常多忧愁。八者种诽谤业因缘。九者身坏命终当堕地狱。十者若出为人常被诽谤。如是种种不作。是为不妄语。名口善律仪。不饮酒者。酒有三种。一者谷酒。二者果酒。三者药草酒。果酒者。蒱桃阿梨咤树果。如是等种种名为果酒。药草酒者。种种药草。合和米麴甘蔗汁中。能变成酒。同蹄畜乳酒。一切乳热者可中作酒。略说。若干若湿若清若浊。如是等能令人心动放逸。是名为酒。一切不应饮。是名不饮酒。问曰。酒能破冷益身令心欢喜。何以不饮。答曰。益身甚少所损甚多。是故不应饮。譬如美饮其中杂毒。是何等毒。如佛语难提迦优婆塞。酒有三十五失。何等三十五。一者现世财物虚竭。何以故。人饮酒醉心无节限。用费无度故。二者众病之门。三者斗诤之本。四者裸露无耻。五者丑名恶声人所不敬。六者覆没智慧。七者应所得物而不得。已所得物而散失。八者伏匿之事尽向人说。九者种种事业废不成办。十者醉为愁本。何以故。醉中多失。醒已惭愧忧愁。十一者身力转少。十二者身色坏。十三者不知敬父。十四者不知敬母。十五者不敬沙门。十六者不敬婆罗门。十七者不敬伯叔及尊长。何以故。醉闷恍惚无所别故。十八者不尊敬佛。十九者不敬法。二十者不敬僧。二十一者朋党恶人。二十二者疏远贤善。二十三者作破戒人。二十四者无惭无愧。二十五者不守六情。二十六者纵色放逸。二十七者人所憎恶不喜见之。二十八者贵重亲属及诸知识所共摈弃。二十九者行不善法。三十者弃舍善法。三十一者明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二者远离涅槃。三十三者种狂痴因缘。三十四者身坏命终堕恶道泥梨中。三十五者若得为人所生之处常当狂騃。如是等种种过失。是故不饮。如偈说
酒失觉知相 身色浊而恶
智心动而乱 惭愧已被劫
失念增嗔心 失欢毁宗族
如是虽名饮 实为饮死毒
不应嗔而嗔 不应笑而笑
不应哭而哭 不应打而打
不应语而语 与狂人无异
夺诸善功德 知愧者不饮
如是四罪不作。是身善律仪。妄语不作是口善律仪。名为优婆塞五戒律仪。问曰。若八种律仪。及净命是名为戒。何以故优婆塞。于口律仪中。无三律仪及净命。答曰。白衣居家。受世间乐兼修福德。不能尽行戒法。是故佛令持五戒。复次四种口业中妄语最重。复次妄语心生故作。余者或故作或不故作。复次但说妄语已摄三事。复次诸善法中实为最大。若说实语四种正语皆已摄得。复次白衣处世。当官理务家业作使。是故难持不恶口法。妄语故作事重故不应作。是五戒有五种受。名五种优婆塞。一者一分行优婆塞。二者少分行优婆塞。三者多分行优婆塞。四者满行优婆塞。五者断淫优婆塞。一分行者。于五戒中受一戒。不能受持四戒。少分行者。若受二戒若受三戒。多分行者。受四戒。满行者。尽持五戒。断淫者。受五戒已师前更作自誓言。我于自妇不复行淫。是名五戒。如佛偈说
不杀亦不盗 亦不有邪淫
实语不饮酒 正命以净心
若能行此者 二世忧畏除
戒福恒随身 常与天人俱
世间六时华 荣曜色相发
以此一岁华 天上一日具
天树自然生 花鬘及璎珞
丹葩如灯照 众色相间错
天衣无央数 其色若干种
鲜白映天日 轻密无间垄
金色映绣文 斐亹如云气
如是上妙服 悉从天树出
明珠天耳珰 宝磲曜手足
随心所好爱 亦从天树出
金华琉璃茎 金刚为华须
柔软香芬熏 悉从宝池出
琴瑟筝箜篌 七宝为挍饰
器妙故音清 皆亦从树出
波[（匕/示）*（入/米）]质妒树 天上树中王
在彼欢喜园 一切无有比
持戒为耕田 天树从中出
天厨甘露味 饮食除饥渴
天女无监碍 亦无妊身难
嬉怡纵逸乐 食无便利患
持戒常摄心 得生自恣地
无事亦无难 常得肆乐志
诸天得自在 忧苦不复生
所欲应念至 身光照幽冥
如是种种乐 皆由施与戒
若欲得此报 当勤自勉励
问曰。今说尸罗波罗蜜当以成佛。何以故乃赞天福。答曰。佛言。三事必得报果不虚。布施得大富。持戒生好处。修定得解脱。若单行尸罗得生好处。若修定智慧慈悲和合得三乘道。今但赞持戒。现世功德名闻安乐。后世得报。如偈所赞。譬如小儿蜜涂苦药然后能服。今先赞戒福然后人能持戒。能持戒已立大誓愿得至佛道。是为尸罗生尸罗波罗蜜。又以一切人皆着乐世间之乐天上为最。若闻天上种种快乐。便能受行尸罗。后闻天上无常。厌患心生能求解脱。更闻佛无量功德。若慈悲心生。依尸罗波罗蜜。得至佛道。以是故虽说尸罗报无咎。问曰。白衣居家唯此五戒。更有余法耶。答曰。有一日戒六斋日持功德无量。若十二月一日至十五日。受持此戒其福甚多。问曰。云何受一日戒。答曰。受一日戒法长跪合掌应如是言。我某甲今一日一夜。归依佛归依法归依僧。如是二如是三归依。我某甲归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。如是二如是三归依竟。我某甲若身业不善。若口业不善。若意业不善。贪欲嗔恚愚痴故。若今世若过世有如是罪。今日诚心忏悔。身清净口清净心清净。受行八戒是则布萨。秦言共住。如诸佛尽寿不杀生。我某甲一日一夜。不杀生亦如是。如诸佛尽寿不盗。我某甲一日一夜。不盗亦如是。如诸佛尽寿不淫。我某甲一日一夜不淫亦如是。如诸佛尽寿不妄语。我某甲一日一夜不妄语亦如是。如诸佛尽寿不饮酒。我某甲一日一夜不饮酒亦如是。如诸佛尽寿不坐高大床上。我某甲一日一夜。不坐高大床上亦如是。如诸佛尽寿不着花璎珞。不香涂身不着香熏衣。我某甲一日一夜。不着花璎珞不香涂身不着香熏衣亦如是。如诸佛尽寿不自歌舞作乐亦不往观听。我某甲一日一夜。不自歌舞作乐不往观听亦如是。已受八戒。如诸佛尽寿不过中食。我某甲一日一夜。不过中食亦如是。我某甲受行八戒随学诸佛法。名为布萨。愿持是布萨福报。愿生生不堕三恶八难。我亦不求转轮圣王梵释天王世界之乐。愿诸烦恼尽逮得萨婆若成就佛道。问曰。云何受五戒。答曰。受五戒法。长跪合掌言。我某甲归依佛归依法归依僧。如是二如是三。我某甲归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。如是二如是三。我是释迦牟尼佛优婆塞证知我。我某甲从今日尽寿归依。戒师应言。汝优婆塞听。是多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀知人见人。为优婆塞说五戒如是。是汝尽寿持。何等五。尽寿不杀生是优婆塞戒。是中尽寿不应故杀生。是事若能当言诺。尽寿不盗。是优婆塞戒。是中尽寿不应盗。是事若能当言诺。尽寿不邪淫。是优婆塞戒。是中尽寿不应邪淫。是事若能当言诺。尽寿不妄语。是优婆塞戒。是中尽寿不应妄语。是事若能当言诺。尽寿不饮酒。是优婆塞戒。是中尽寿不应饮酒。是事若能当言诺。是优婆塞五戒尽寿受持。当供养三宝佛宝法宝比丘僧宝勤修福业以来佛道。问曰。何以故。六斋日受八戒修福德。答曰。是日恶鬼逐人欲夺人命。疾病凶衰令人不吉。是故劫初圣人。教人持斋修善作福以避凶衰。是时斋法不受八戒。直以一日不食为斋。后佛出世教语之言。汝当一日一夜如诸佛持八戒过中不食。是功德将人至涅槃。如四天王经中佛说。月六斋日使者太子及四天王。自下观察众生布施持戒孝顺父母。少者便上忉利以启帝释。帝释诸天心皆不悦言。阿修罗种多诸天种少。若布施持戒孝顺父母多者。诸天帝释心皆欢喜说言。增益天众减损阿修罗。是时释提婆那民见诸天欢喜。说此偈言
六日神足月 受持清净戒
是人寿终后 功德必如我
佛告诸比丘。释提桓因不应说如是偈。所以者何。释提桓因三衰三毒未除。云何妄言持一日戒功德福报必得如我。若受持此戒心应如佛。是则实说。诸大尊天欢喜因缘故。得福增多。复次此六斋日。恶鬼害人恼乱一切。若所在丘聚郡县国邑。有持斋受戒行善人者。以此因缘恶鬼远去。住处安隐。以是故六日持斋受戒得福增多。问曰。何以故诸恶鬼神辈。以此六日恼害于人。答曰。天地本起经说。劫初成时有异梵天王子。诸鬼神父。修梵志苦行。满天上十二岁。于此六日。割肉出血以着火中。以是故诸恶鬼神。于此六日辄有势力。问曰。诸鬼神父。何以于此六日割身肉血以着火中。答曰。诸神中摩醯首罗神最大第一。诸神皆有日分。摩醯首罗。一月有四日分。八日二十三日十四日二十九日。余神一月有二日分。月一日十六日月二日十七日。其十五日三十日属一切神。摩醯首罗为诸神主。又得日多故数其四日为斋。二日是一切诸神日。亦数以为斋。是故诸鬼神。于此六日辄有力势
复次诸鬼神父于此六日割肉出血以着火中。过十二岁已。天王来下语其子言。汝求何愿。答言。我求有子。天王言。仙人供养法。以烧香甘果诸清净事。汝云何以肉血着火中。如罪恶法。汝破善法乐为恶事。令汝生恶子啖肉饮血。当说。是时火中有八大鬼出。身黑如墨发黄眼赤有大光明。一切鬼神皆从此八鬼生。以是故。于此六日割身肉血以着火中而得势力。如佛法中日无好恶。随世恶日因缘故。教持斋受八戒。问曰。五戒一日戒何者为胜。答曰。有因缘故二戒俱等。但五戒终身持。八戒一日持。又五戒常持时多而戒少。一日戒时少而戒多。复次若无大心虽复终身持戒。不如有大心人一日持戒也。譬如软夫为将。虽复将兵终身。智勇不足卒无功名。若如英雄奋发祸乱立定。一日之勋功盖天下。是二种戒。名居家优婆塞法。居家持戒凡有四种。有下中上。有上上。下人持戒为今世乐故。或为怖畏称誉名闻故。或为家法曲随他意故。或避苦役求离危难故。如是种种是下人持戒。中人持戒。为人中富贵欢娱适意。或期后世福乐。克己自勉为苦。日少所得甚多。如是思惟坚固持戒。譬如商人远出深入得利必多。持戒之福令人受后世福乐亦复如是。上人持戒为涅槃故。知诸法一切无常故。欲求离苦常乐无为故。复次持戒之人其心不悔。心不悔故得喜乐。得喜乐故得一心。得一心故得实智。得实智故得厌心。得厌心故得离欲。得离欲故得解脱。得解脱故得涅槃。如是持戒为诸善法根本。复次持戒为八正道初门入道初门必至涅槃
大智度论释初品中赞尸罗波罗蜜义第二十三
问曰。如八正道。正语正业在中。正见正行在初。今何以言戒为八正道初门。答曰。以数言之大者为始。正见最大。是故在初。复次行道故以见为先。诸法次第故戒在前。譬如作屋栋梁虽大以地为先。上上人持戒怜愍众生。为佛道故。以知诸法求实相故。不畏恶道不求乐故。如是种种。是上上人持戒。是四总名优婆塞戒。出家戒亦有四种。一者沙弥沙弥尼戒。二者式叉摩那戒。三者比丘尼戒。四者比丘僧戒。问曰。若居家戒得生天上。得菩萨道亦得至涅槃。复何用出家戒。答曰。虽俱得度然有难易。居家生业种种事务。若欲专心道法家业则废。若欲专修家业道事则废。不取不舍乃应行法。是名为难。若出家离俗绝诸纷乱。一向专心行道为易
复次居家愦闹多事多务。结使之根众恶之府。是为甚难。若出家者。譬如有人出在空野无人之处而一其心。无思无虑内想既除。外事亦去。如偈说
闲坐林树间 寂然灭众恶
恬澹得一心 斯乐非天乐
人求富贵利 名衣好床褥
斯乐非安隐 求利无厌足
纳衣行乞食 动止心常一
自以智慧眼 观知诸法实
种种法门中 皆以等观入
解慧心寂然 三界无能及
以是故知出家修戒行道为易。复次出家修戒。得无量善律仪。一切具足满。以是故白衣等应当出家受具足戒。复次佛法中出家法第一难修。如阎浮呿提梵志问舍利弗。于佛法中何者最难。舍利弗答曰。出家为难。又问。出家有何等难。答曰。出家乐法为难。既得乐法复何者为难。修诸善法难。以是故应出家。复次若人出家时。魔王惊愁言。此人诸结使欲薄。必得涅槃堕僧宝数中。复次佛法中出家人。虽破戒堕罪。罪毕得解脱。如优钵罗华比丘尼本生经中说。佛在世时。此比丘尼得六神通阿罗汉。入贵人舍常赞出家法。语诸贵人妇女言。姊妹可出家。诸贵妇女言。我等少壮容色盛美持戒为难。或当破戒。比丘尼言。但出家破戒便破。问言。破戒当堕地狱。云何可破。答言。堕地狱便堕。诸贵妇女笑之言。地狱受罪云何可堕。比丘尼言。我自忆念本宿命。时作戏女着种种衣服而说旧语。或时着比丘尼衣以为戏笑。以是因缘故。迦叶佛时作比丘尼。自恃贵姓端政。心生憍慢而破禁戒。破戒罪故堕地狱受种种罪。受罪毕竟值释迦牟尼佛。出家得六神通阿罗汉道。以是故知。出家受戒。虽复破戒以戒因缘故。得阿罗汉道。若但作恶无戒因缘不得道也。我乃昔时世世堕地狱。地狱出为恶人。恶人死还入地狱都无所得。今以此证知出家受戒。虽复破戒以是因缘可得道果。复次如佛在祇洹。有一醉婆罗门。来到佛所求作比丘。佛敕阿难与剃头着法衣。醉酒既醒惊怪己身忽为比丘即便走去。诸比丘问佛。何以听此醉婆罗门作比丘。佛言。此婆罗门无量劫中初无出家心。今因醉故暂发微心。以是因缘故后当出家得道。如是种种因缘。出家之利功德无量。以是故白衣虽有五戒不如出家。是出家律仪有四种。沙弥沙弥尼式叉摩那比丘尼比丘。云何沙弥沙弥尼。出家受戒法。白衣来欲求出家。应求二师。一和上。一阿阇梨。和上如父阿阇梨如母。以弃本生父母。当求出家父母。着袈裟剃除须发。应两手捉和上两足。何以捉足。天竺法以捉足。为第一恭敬供养。阿阇梨应教十戒。如受戒法。沙弥尼亦如是。唯以比丘尼为和上。式叉摩那受六法二岁。问曰。沙弥十戒便受具足戒。比丘尼法中。何以有式叉摩那。然后得受具足戒。答曰。佛在世时。有一长者妇。不觉怀妊出家受具足戒。其后身大转现。诸长者讥嫌比丘。因此制。有二岁学戒受六法。然后受具足戒。问曰。若为讥嫌。式叉摩那岂不致讥。答曰。式叉摩那未受具足戒。譬如小儿亦如给使。虽有罪秽人不讥嫌。是名式叉摩那受六法。是式叉摩那有二种。一者十八岁童女受六法。二者夫家十岁得受六法。若欲受具足戒应二部僧中。用五衣钵盂。比丘尼。为和上及教师。比丘为戒师。余如受戒法。略说则五百戒。广说则八万戒。第三羯磨讫。即得无量律仪。成就比丘尼。比丘则有三衣钵盂。三师十僧如受戒法。略说二百五十。广说则八万。第三羯磨讫。即得无量律仪法。是总名为戒。是为尸罗