唐代丰干禅师，住在天台山国清寺，一天，在松林漫步，山道旁忽然传来小孩啼哭声音，他寻声一看，原来是一个稚龄的小孩，衣服虽不整，但相貌奇伟，问了附近村庄人家，没有人知道这是谁家的孩子，丰干禅师不得已，只好把这男孩带回国清寺，等待人家来认领。因他是丰干禅师捡回来的，所以大家都叫他“拾得”。
拾得在国清寺安住下来，渐渐长大以后，上座就让他担任行堂（添饭）的工作。时间久后，拾得也交了不少道友，尤其其中一个名叫寒山的贫子，与他成为莫逆之交。恰得因知寒山贫困，将斋堂里吃剩的渣滓用一个竹筒装起来，给寒山背回去吃。
有一天，寒山问拾得说：“如果世间有人无端的诽谤我、欺负我、侮辱我、耻笑我、轻视我、鄙贱我、恶厌我、欺骗我，我要怎么做才好呢？”
拾得回答道：“你不妨忍着他、谦让他、任由他、避开他、耐烦他、尊敬他、不要理会他。再过几年，你且看他。”
寒山再问道：“除此之外，还有什么处事秘诀，可以躲避别人恶意的纠缠呢？”
拾得回答道：“弥勒菩萨偈语说：
老拙穿破袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了；
有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒；
有人唾老拙，随他自干了，我也省力气，他也无烦恼；
这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了？
人弱心不弱，人贫道不贫，一心要修行，常在道中办。
如果能够体会偈中的精神，那就是无上的处事秘诀。”
寒山点头称是。后来有人说寒山、拾得就是文殊、普贤二大士化身。台州有闾丘胤问丰干禅师，世界上哪里有真的菩萨呢？禅师说寒山、拾得就是，胤便千里迢迢赶去拜会二人。二人见到胤大笑说：“丰干饶舌，弥陀不识。”南怀瑾先生解释此处说，二人称丰干才是弥陀的化身，可惜世人没有慧眼，看不清罢了。寒山、拾得说完这些话就隐身岩中，再看不见踪影。胤叫人把二人的事情作成诗词题在石壁间，到现在都留在那里。而寒山、拾得二大士不为世事所缠缚，洒脱自在，俯仰大笑间一派自然，不慕虚名，实在叫人钦羡。其实二人是不是真的菩萨不重要，因为他们的心中已经有了菩萨，生活得就像菩萨，这种境界绝妙得很。
生活对于每个人来说，蕴藏着无限的哲理与深意，它就像一本很厚的书，只有用心去读，才能品味到生活中处处有学问，处处有真实。只有驾驭了生活中的真理，眼光才能看得更远。深知了生活中的诀窍，才能活得越自在、越洒脱、越游刃有余。生活闪现着智慧与学问，只有用心去领悟，才能体验到自在的真谛。所以，有时候不需要对生活种种形势计较太多，只需一点淡淡的随性，心中有菩萨，生活即菩萨，获得真正的自在与快乐也就不难了。
自在是一种独到的体验，只要乐趣真实常在，你就会发现活着本来就是一种幸福，无论雅俗，都会活得有滋有味，也用不了太多的心思。比如说，你有大本事或小本事，朋友多，路子广，会有种种发迹的机会；你拥有爱情，拥有家庭，拥有多彩的故事，你总有一些盼望，会发现一些趣事，甚至某个消息、某个话题、某种现象都能让你兴奋。这兴奋可能很俗气，让人瞧不上眼，或为人不值，但只要你是真的获得快乐的体验也就够了。即使遇上不称心的事，也不要固执地坚持，死守住那份痛苦，跟自己过不去，这样你便能从容应付，潇洒地走出困境。或许一时解不开也用不着烦躁，因为未来的日子还很长，眼前的所有不幸只是你人生道路上的沧海一粟，而你的幸福却是这些小波涛的汇集，最终掀起的是读懂生活的大浪。
水中奥义即是命中玄机
古语有云：“以铜为鉴，可正衣寇；以古为鉴，可知兴替；以人为鉴，可明得失。”站在镜子面前，自己的模样一清二楚，所以南怀瑾先生才说，观水自照，可知自身得失，因为镜如水，水即是镜。但镜、水之间的大不同是，水蕴涵的内容更多，变化也更多。人生在世，若能将水的特性发挥得淋漓尽致，可谓完人，所谓“上善若水，厚德载物”是也。人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样，保持至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。
在南怀瑾先生的大智大慧中，对“水”的眷恋和解读尤为深刻，他从儒、佛、道三家圣哲对水的赞语中参悟了人生的诸多道理：儒家精进利生，道家谦下养生，佛家圣净无生。一水犹如三面古镜，观照人生的不同趋向，何时何地应当何去何从，某时某刻应当如何运用，只要看看水波的动向，便可自照、自知、自处。
一个人的行为如果能做到如水一样，善于自处而甘居下地，所谓“居善地”；心境像水一样，善于容纳百川的深沉渊默，所谓“心善渊”；行为举止同水一般助长万物生灵，所谓“与善仁”；言语如潮水一样准则有信，所谓“言善信”；立身处世像水一样持平正衡，所谓“正善治”；担当做事像水一样调剂融和，所谓“事善能”；把握机会，及时而动，做到同水一样随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详澄止，所谓“动善时”；遵循水的基本原则，与物无争，与世无争，永无过患而安然处顺，便是掌握天地之道的妙用了。这是南怀瑾先生借用老子的观点所讲述的道理。关于“水”性人生，东方的观点与西方的差异并不大，西方哲学家蓝姆·达斯也曾讲过这样一个故事：
一个病入膏肓、仅剩数周生命的妇人，整天思考死亡的恐怖，心情坏到了极点。蓝姆·达斯去安慰她说：“你是不是可以不要花那么多时间去想死，而把这些时间用来考虑如何快乐地度过剩下的时间呢？”
他刚对妇人说时，妇人显得十分恼火，但当她看出蓝姆·达斯眼中的真诚时，便慢慢地领悟了他话中的诚意。“说得对，我一直都在想着怎么死，完全忘了该怎么活了。”她略显高兴地说。
一个星期之后，那妇人还是去世了，她在死前充满感激地对蓝姆·达斯说：“这一个星期，我活得比前一阵子幸福多了。”
“苦乐无二境，迷悟非两心”，妇人学会了心往好处想，便能在离开人世前仍能感到一丝幸福，快乐地合上双眼，相信她死后能进入天堂；如果她仍像以前一样，一味想死，那只能是痛苦地离开人世，死后可能会进入地狱。
把心放得平坦，如水般自然，生死对于一个人来说都可以安稳度过，活着始终快乐，死也并不难过，所以南先生告慰人们，心往好处想，不论何时何事，只要仍在人间，就要自在逍遥，因为天堂和地狱就在人们的心中，选择哪一个，都由自己来决定。
中国古时有一位官员被革职遣返，他心中苦闷，无处排解，便来到一位禅师的法堂。禅师静静听完了此人的倾诉，将他带入自己的禅房之中，桌上放着一瓶水。禅师微笑着说：“你看这只花瓶，它已经放置在这里许久了，几乎每天都有尘埃灰烬落在里面，但它依然澄清透明。你知道这是何故吗？”此人思索良久，仿佛要将水瓶看穿，忽然他似有所悟：“我懂了，所有的灰尘都沉淀到瓶底了。”
禅师点点头：“世间烦恼之事数之不尽，有些事越想忘掉越挥之不去，那就索性记住它好了。就像瓶中水，如果你厌恶地振荡自己，会使一瓶水都不得安宁，混浊一片；如果你愿意慢慢地、静静地让它们沉淀下来，用宽广的胸怀去容纳它们，这样，心灵并未因此受到污染，反而更加纯净了。”官员恍然大悟。
“到江送客棹，出岳润民田”，这是水的宽容，南先生十分推崇此等厚德载物的品质。水具有滋养万物生命的德性，使万物得其润泽，而不与万物争利；永远不居高位，不把持要津，在这个永远不平的物质世界中，宁愿自居下流，藏垢纳污而包容一切。“水唯能下方成海，山不矜高自及天”，其气节之高尚，实为上乘。
佛说“大海不容死尸”，说明水性至洁，表面藏垢纳污，实质却水净沙明，晶莹剔透，至净至刚，不为外物所染。儒家观水，子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”因其常流不息，能普及一切生物，有德；流必向下，不逆成形，或方或长，必循理，有义；浩大无尽，有道；流几百丈山涧而不惧，有勇；安放没有高低不平，守法；量见多少，不用削刮，正直；无孔不入，明察；发源必自西，立志；取出取入，万物就此洗涤洁净，善于变化。
以上便是水的大境界，左看右看都是包罗万象，毫无破绽的。因此南先生主张：观水学做人。始终保持一颗平常心态，和其光，同其尘，愈深邃愈安静；至柔而有骨，执著能穿石，以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”；齐心合力，激浊扬清，义无反顾；灵活处世，不拘泥于形式，因时而变，因势而变，因器而变，因机而动，生机无限；清澈透明，洁身自好，纤尘不染；一视同仁，不平则鸣；润泽万物，有容乃大，通达而广济天下，奉献而不图回报。
逍遥快活一世人，岂因怨气折身心
有人问过孔子：你的弟子中哪一个最好学呢？孔子抚须微笑：颜回最好学，心平气和，做人认真，可惜最是命苦，英年早逝。他死后，几乎没看到好学的人。南怀瑾先生评价说，孔子显然最得意的弟子便是颜回，因为圣人曾不止一次地称赞过颜回的品性修养与人格魅力。在孔子看来，颜回一直踏实探求着做人做事的人生道理，不迁怒于人，不犯同样的错误。这样的人太少见了。生活中，能够做到像颜回一样“制怒”的，恐怕很困难，因为怒气向来是最难容忍的。
有一位青年脾气非常暴躁、易怒，经常爱与人争执，所以很多人都不喜欢他。有一天，这位青年到大德寺游玩，碰巧听到一位禅师正在说法，他听完后受益匪浅，甘愿痛改前非。于是他对禅师说：“师父！我以后再也不跟人打架、发生口角了，免得人见人厌，就算是受人唾面，也只会忍耐地拭去，默默地承受！”
禅师说：“何必呢，就让唾沫自干吧，不要去拂拭！”
“那怎么可能？为什么要这样忍受？”
“这没有什么不能忍受的，你就把它当作蚊虫之类停在脸上，不值得与它打架或者骂它。虽受唾沫，但并不是什么侮辱，微笑地接受吧！”禅师说。
“如果对方不是唾沫，而是用拳头打过来时，那怎么办？”
“一样呀！不要太在意！这只不过是一拳而已。”
青年听了，认为禅师说得太没道理，终于忍耐不住，忽然举起拳头，向其头上打去，并问：“和尚！现在怎么样？”禅师非常关切地说：“我的头硬得像石头，没什么感觉，倒是你的手，大概打痛了吧？”青年哑然，无话可说。
心胸宽阔、心态平和的人是不可战胜的。面对别人的挑衅和辱骂，只要我们能够平静对待，不把它们放在心上，那么所有的责难就会烟消云散。更有趣的是，当你视别人于无物的时候，往往会令对方毫无办法、自讨没趣，很快便会悻悻然离开。有人说，世界上最无敌的有两种人，一种是不怕死的，另一种是不动心的。如果能以自己的不动应付对方的动，就像太极中的以柔克刚，无坚不摧，如此自己便到了无敌的境界。在平常的生活中，“不动”的境界通常被人们称之为涵养。
在一辆行驶的公共汽车上，人虽然不多却没有空位，有几个人还站着，吊在拉手上晃来晃去。一个年轻人身旁有几个大包，手里拿着一个地图在认真研究着，眼里不时露出茫然的神色。他犹豫了半天，很不好意思地问售票员：“去颐和园应该在哪儿下车啊？”售票员是个短头发的小姑娘，正剔着指甲缝呢。她抬头看了一眼小伙子，说：“你坐错方向了，应该到对面往回坐。”要说这些话也没什么错，小伙子下站下车到马路对面去坐也就是了！但是售票员可没说完，她又说：“拿着地图都看不明白，还看个什么劲儿啊！”
外地小伙子可是个有涵养的人，他嘿嘿笑了笑。旁边有个大爷可听不下去了，他对外地小伙子说：“你不用往回坐，再往前坐四站换904能到。”要是他说到这儿也就完了，那还真不错，既帮助了别人，也挽回了北京人的形象。可大爷又说了一句：“现在的年轻人呐，没一个有教养的！”
站在大爷旁边的一位小姐不爱听了：“大爷，不能说年轻人都没教养吧，没教养的毕竟是少数嘛！”这位小姐显得真有教养——要不是又说了那最后一句话：“就像您这样上了年纪看着挺慈祥的，不也有很多不干好事的吗？”
马上就有几个老年人指责起了那位小姐……