“文明的一切进步，或者换句话说，社会生产力（也可以说劳动本身的生产力）的任何增长，——例如科学、发明、劳动的分工和结合、交通工具的改善、世界市场的开辟、机器等等，——都不会使工人致富，而只会使资本致富，也就是只会使支配劳动的权力更加增大，只会使资本的生产力增长。因为资本是工人的对立面，所以文明的进步只会增大支配劳动的客观权力。”[47]当代的世界市场体系、国际政治结构和主流意识形态，都证明了马克思这一观点的真理性及其深刻性、超前性，并表明我们仍处在资本支配一切的时代。在当代，无论是对科学技术、价值观念和政治制度的分析，还是对个人存在方式、社会生产方式、国际交往方式的分析，都必须明白资本仍然是当代社会的基本建制，必须领会资本的存在论或本体论意义。否则，任何理论“创新”都会成为无根的浮萍。建构马克思主义哲学的当代形态必须立足当代实际，以无产阶级和人类解放为理论主题，以实践本体论为理论基础，以形而上学批判、意识形态批判和资本批判的统一为理论形式。
四、实践唯物主义、辩证唯物主义和历史唯物主义的高度统一
马克思主义哲学是新唯物主义，是在对旧唯物主义和唯心主义哲学的批判中形成和发展起来的。要真正理解马克思主义哲学的理论特征，就要了解旧唯物主义以及唯心主义的主要缺点。
从总体上看，旧唯物主义包括自然唯物主义和人本唯物主义两种形态。
自然唯物主义始自古代哲学，后在霍布斯那里达到了系统化的程度，并一直延伸到法国唯物主义中的机械唯物主义派。从根本上说，自然唯物主义根据“时间在先”的原则，把整个世界还原为自然物质，人则成了自然物质的一种表现形态。在自然唯物主义那里，物质成了“一切变化的主体”，“人和自然都服从于同样的规律”。自然唯物主义确认了世界的物质统一性，却一笔抹煞了人的能动性、创造性、主体性；它研究“整个世界”，却唯独不给现实的主体——人一个切实的立脚点。换言之，在自然唯物主义体系中，存在着“人学空场”。正是在这个意义上，马克思认为，自然唯物主义是一种“纯粹的唯物主义”，而到了霍布斯那里，“唯物主义变得敌视人了”[48]。
人本唯物主义起源于法国唯物主义中的另一派，即“现实的人道主义”[49]，在费尔巴哈那里达到了典型的形态。“费尔巴哈比‘纯粹的’唯物主义者有很大的优点：他承认人也是‘感性对象’。”[50]具体地说，费尔巴哈把人看作是思维和自然相统一的基础，力图以“现实的人”为基本原则来理解世界。然而，费尔巴哈不理解实践是人的存在方式，“没有把感性世界理解为构成这一世界的个人的全部活生生的感性活动”[51]。因此，费尔巴哈得到的仍是抽象的人，忽视的仍是人的能动性、创造性、主体性。同自然唯物主义一样，人本唯物主义也“只是从客体的形式”，没有“从主体方面”去理解“对象、现实、感性”。正是在这个意义上，马克思把费尔巴哈的唯物主义“包括”在“旧唯物主义”的范畴之中，并认为旧唯物主义的主要缺点就是不了解实践活动及其意义。
与此相反，唯心主义却肯定了主体意识的能动性，论证了人在认识活动中是通过自身的性质和状况去把握外部对象的。这种认识成果集中体现在康德的批判哲学和黑格尔的否定性辩证法之中。问题在于，无论是康德的批判哲学，还是黑格尔的否定性辩证法，都否定了能动的意识活动的唯物主义基础，因而只是“抽象地发展了”人的“能动的方面”。造成这种状况的主要原因，就在于唯心主义也不理解现实的实践活动及其意义。
可见，旧唯物主义与唯心主义共同的主要缺点就是，二者都不理解人类实践活动及其意义。也正是由于这一主要缺点，在近代哲学中造成了唯物论和辩证法的分离；在旧唯物主义哲学中又形成了“唯物主义和历史彼此完全脱离”，即形成了唯物主义自然观和唯心主义历史观的对立。
旧唯物主义与唯心主义主要缺点惊人的一致，促使马克思深入而全面地探讨了人类实践活动及其意义，并把马克思主义哲学规定为“实践的唯物主义”。这是一个全局性、根本性的定义，它所要表明的不仅仅是一种要把理论付诸行动的哲学态度，更重要的是指，实践的观点是马克思主义哲学首要的和基本的观点，实践原则是马克思主义哲学体系的建构原则。换言之，实践唯物主义构成了马克思哲学的本质特征。
按照马克思的观点，实践首先是人以自身的活动来引起、调整和控制人与自然之间物质变换的过程；在这个过程中，人与人之间又必然要结成一定的关系并互换其活动；同时，实践结束时得到的结果，在这个过程开始时就已经在实践者头脑中作为目的以观念的形式存在着，这个目的是实践者“所知道的，是作为规律决定着他的活动的方式和方法的”[52]。这就是说，实践内在地包含着人与自然的关系、人与社会的关系以及人与其意识的关系，这些关系的总和构成了现存世界的基本关系。
按照马克思的观点，自然界具有“优先地位”，但“先于人类历史而存在的自然界”，或者在人的活动范围之外的自然界，对人类来说是“无”，或者说“是不存在的存在”。这是因为，原生态自然界本身的意义只有通过人的开掘、发现，才能获得对人而言的现实性；只有通过人的实践改造之后，才能构成人们生活于其中的“感性世界”；通过实践，人们不仅改造自然存在，而且自身也进入到自然存在之中，并赋予自然存在以新的尺度——社会性。现存世界中的自然界已不是原生态的自然界，而是“人类学的自然界”。这就是说，通过实践，自然与社会相互制约、相互渗透，成为社会的自然和自然的社会或“历史的自然和自然的历史”。现存世界是自然与社会“二位一体”的世界。
可以说，实践以缩影的形式映现着现存世界，它蕴含着现存世界的全部秘密，是人类所面临的一切现实矛盾的总根源。正因为如此，马克思主义哲学把“对象、现实、感性”“当作实践去理解”，从实践出发去反观、透视和理解现存世界，并认为“全部问题都在于使现存世界革命化”。
这就是说，承认自然物质的“优先性”，这只是新唯物主义与旧唯物主义的共性，它并未构成新唯物主义本身的特征。确认人以自身的实践活动所引起的人与自然之间的物质变换构成了现存世界和人的生存的基础，这才是新唯物主义的“新”之所在，或者说是马克思的唯物主义“唯物”之所在。
实践是人的存在方式。马克思主义哲学把现存世界“当作实践去理解”，实际上就是“从主体方面去理解”现存世界。在马克思主义哲学中，实践原则与主体性原则具有内在的一致性。这也就为理解人的本质以及人与世界的关系提供了一种新的思维方式。
按照马克思的观点，人最初来自自然界，“人的存在是有机生命所经历的前一个过程的结果。只是在这个过程的一定阶段上，人才成为人。但是一旦人已经存在，人，作为人类历史的经常前提，也是人类历史的经常的产物和结果，而人只有作为自己本身的产物和结果才成为前提”[53]。这就是说，人是通过自己的活动自我创造、自我塑造的结果。动物是以自身对环境的消极适应获得与自然的统一，维持自己生存的，所以，动物只能成为自然界的一部分。与此不同，人是以自身对环境的积极改造获得与自然的统一，维持自己的生存并不断发展自己的，所以，人自成一类，构成了独特的人类存在。人类进化不仅仅是生物学意义上的遗传与变异，而且是历史学意义上的延续与创新，二者的统一正是在实践活动中完成的。实践构成了人的存在方式和生存本体。
在实践中，人是以物的方式去活动并同自然发生关系的，得到的却是自然或物以人的方式而存在，从而使人成为主体，自然成为客体。“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程。”[54]这表明，实践使人与自然的关系成为“为我而存在”的关系。[55]这种“为我而存在”的关系是一种否定性的矛盾关系，即人类要维持自身的存在，即肯定自身，就要对自然界进行否定性的活动，改变自然界的原生态，使之成为“人化自然”、“为我之物”。与动物不同，人总是在不断制造与自然的对立关系中去获得与自然的统一关系的，对自然客体的否定正是对主体自身的肯定。这种肯定、否定的辩证法使主体与客体处于双向运动中。实践不断地改造、创造着现存世界，同时又不断地改造、创造着人本身。作为人的存在方式，实践当然体现着人的内在尺度以及对现存世界的批判性，包含着人的自我发展在其中。