修行是为了什么？成佛以后要做什么？作为一个出家人，首先要修行。修行是为了成佛，成佛是为了替众生承担业障，让众生在你身上种福田。成佛以后，你的办公室就设在地狱，设在娑婆世界，不是成佛以后你的办公室就设在天堂了。凡是成就了的佛菩萨，他们的工作单位都是娑婆世界和地狱。如果这个理念你接受不了，你就不要修行。一个修行人连这点担当，这点慈悲心都没有，还修什么？怕沾染众生的业障，怕别人把无明传染给你，怕被众生干扰，有这种想法都是典型的心理不健康，邪知邪见！众生真的能把业障、无明传染给你，你要感恩，是众生成就了你！你连这点境界和承受力都没有，这点障碍都突破不了，还谈什么修行？还配成佛吗！
一个修行人只有在讲法的时候，在跟人交流的时候，才知道自己内在有多少东西，自己的知见、所修是否正确。不讲法，还以为自己很会讲；不跟他人交流，还以为自己懂的很多。为什么古人说“书到用时方恨少”呢？当别人向你请教的时候，你才知道自己头脑里有多少东西，你的回答是否圆融圆满；人家跟你辩论，你才知道自己的口才是好是差；人家在你身边说一些不中听的话，你才知道自己是否生烦恼了。你整天坐着不动，不做事，还以为自己很有力气；出坡两个小时，满身大汗，浑身发软，才知道自己是个什么样子。一个人关起门来独坐，总以为自己很清静，很有定力；别人说你两句是非，骂你两句，你就受不了了。如果你是一个真正的修行人，你应该感恩这些人和事，只有通过这些，你才能真正认清自己。
你没有自己的法，就把释迦牟尼的法原原本本地讲给别人听，不要加入自己的观点。过去很多法师没有开悟开智慧，他们不讲开示，而是讲佛经，佛是怎么说他就怎么讲，把自己变成一个工具，照本宣科地把佛经的意思原封不动地讲给别人听。如果你开悟了，就不用讲佛经了，就讲自己开悟的经验、证悟的心得，也就是所谓的开示。古人讲，讲经容易，开示难。开示是讲自己的心经，自己的修行体验。讲经是讲佛经，讲悉达多的修行体验。
作为东华寺的常住，万行的佛学思想、基本观点是什么，你们应该深入、深刻地了解，才能介绍给新来的居士。如果你们来了这么久还介绍不出来，就不是合格的常住出家人和居士。一个修行人想开智慧，想培养自己的口才，提升自己的能力，增长自己的功力，就去给人讲法，当修行教练。当教练的进步是最快的，因为很多问题我们自己意识不到，想不到，当有人提出来时，我们才会用心去思考，到经典上去找答案。来到我们身边的每一个人，如果我们会用，都会成就我们；不会用，我们空过，他也空过。正因为他们不懂佛法，才显出我们出家人存在的价值，才让我们起作用。如果他们什么都懂，什么都比我们强，还要我们干什么？我们活着还有什么价值和意义呢？我们受人尊重，就是因为我们比别人懂得多一点点。
作为东华寺的常住，如果你不能把动功和静功很完整、很圆满地讲给别人听，说明你理上不懂，同时也意味着你不会用功。你能把别人讲明白，说明你自己已经明白了；你自己不明白，又怎么可能把别人讲明白呢？
动功每天至少要练一遍。打坐无非就是调姿势、调呼吸、调意念，这三步无论走到哪里都是通用的，无论你信仰什么宗教，修什么法门，不管是东方人还是西方人，是古人、今人，还是未来人，只要学打坐，姿势都一样，原理都一样。因为我们的生理结构不会改变，性别不会改变。所谓的四禅八定是一切宗教和法门的共法，是通用的，不是佛教才有四禅八定，什么教都有四禅八定。过了四禅八定，各宗派才开始分道扬镳，这时候谁高谁低，谁跑得快谁跑得慢，谁究竟谁不究竟，才见分晓。尤其是进入灵修阶段，更能看出高与低，究竟与不究竟。因为四禅八定是围绕着身体的奇经八脉、十二条经络在修炼，大家的差别还不大。当生理的修炼完成后，进入灵修阶段，差别就大了。
有些人整天追求清净，殊不知，正因为你有追求才有烦恼；你没有追求，怎么会有烦恼呢？一切境界都是道，都是来考验我们，来助我们成长的。你有了这种理念，再慢慢去适应它，你的修行才能上层次；你不能适应就没办法进步。虽然我们现在做不到，但在理论上必须认识到。
一个出家人除了法布施，还能给别人什么呢？你这辈子没有修福报，没有修功德，只是一个索取者，不是一个创造者，来世你连人身都保不住！你们问问自己：你给众生创造了什么？给社会创造了什么？给常住寺庙创造了什么？什么都没有，都是社会、常住、信众为你提供所需，你只是一个消费者。你的福报全部消耗完了，来世投胎做人的福报不够怎么办呢？降一个等级，变成马牛羊；做马牛羊的福报不够，再变成小鸟；做小鸟的福报还不够，再降一个等级，变成小虫子……就这样一级一级地降下去。除非你得道了，即便不做法布施，你也能改变社会，改变宇宙，净化方圆数百公里的磁场。
佛教不是有一个普庵祖师的故事，说一位得道的祖师，他心灵的磁场可以辐射和净化方圆数百公里，他的心念放在哪里，他的磁场就能辐射到哪里，就能净化哪里，影响到哪里。得了道，就和天地融为一体了，你的灵魂就是天地的灵魂，你的磁场就可以净化整个天地，天地有多大，你的磁场就能辐射和净化多大的范围。就像我们坐在这里，有的人一观想莲花，莲花就开得无边无际，像宇宙虚空那么大。这意味着你的心念可以放射多大的空间，你就能净化多大的空间。有一种人观想莲花，怎么观想莲花就是不开，就算开了，也就像碗口或盆口那么大，他的心量、心力和磁场也只能辐射一块碗或一个盆那么大的面积。就像动功“观音请圣”的动作，双手往两侧一伸展开，一下就伸到了宇宙的边缘，双手分别抓住宇宙两侧的边缘，把整个宇宙合在掌中，合成像乒乓球那样大小的能量球，这时整个宇宙的能量都压缩在你的掌心里，你把这个能量球投给谁就加持谁，就能改变谁的命运。当然，只有得道的人才有这个力量。所谓得道，就是得到这股力量，与这股力量融为一体了，一伸手，能量就在他手中，一挥手，能量就散了。但是，最高的是无形无相的，不需要伸手，只要起心动念就可以了。你动一个念头想加持谁，就把宇宙的力量调到谁身上。这个力量就像一个云状的能量团，可以加持整个世界。虽然这不是道，但源于道。道是看不见摸不着的，而我们的生活，我们的所知所见所行，我们的生命历程就是在认识道，体验道和感悟道。成佛的去向就是获得这个力量，与这个力量融为一体，那才是我们人生的归宿。
2010年6月1日