虽然目前你没有见道，但只要多走一步，你就见道了。可是我们恰恰相反，我们想有一步的道心就有一步的道可见。那你就错了！尤其是在因地上，你走三步、五步、十步才能看到一步的道果。如果你真的上路了，入门了，有一分的道心就见一分的道，你就完全和道融为一体，也就不存在有没有道心的问题了，你所做的任何事，包括杀盗淫妄酒都是和道融为一体的，永远都不会偏离道。就像一位成就者所说的那样：“酒色财气不碍菩提路，百花丛中过一点不沾身。”——永远是过后无痕，而且紧紧和道融为一体。
无论是顺境还是逆境，都只是一种现象。既然是现象，为什么你会被它左右，甚至还改变了自己的初衷呢？如果杀盗淫、贪嗔痴、嫉妒永远停留在你心中不走动的话，那我也该恭喜你了！这也是禅定。你二十四小时都停留在嫉妒里面，也可以把其他的妄想都抵御在外。问题是连不好的信念你也不能持久！
在因缘和合我们成为人的那一刻，我们已经具足了理智，也具足了种种恶习。你的恶习有多大，你的理智就有多大。如果说你没有恶习，你就没有理智。理智和恶习本身就是一股力量，是一比一的力量，它们是对等的。甚至造化在造我们的时候，还偏向了理智。也就是说，你理智的力量还要大过你种种恶习的力量。
因为我们无量劫以来都在修行，所以才拥有了人身。既然我们具备了人身，我们的人性就永远大于兽性。正因为我们的人性大于兽性，注定了我们有人身就能成就。而其他生灵界的一定要转化成人身才能成就，因为它们的理智永远小于它们兽性的一面。
你要相信你人性的力量永远大过你兽性的力量，阳性的力量永远大过阴性的力量，正的力量永远大过邪的力量，好人永远多过坏人，我们的爱心永远多过我们的报复心、嫉妒心、嗔恨心，它们的比例永远是五十一和四十九，多那么一点点，只要往爱心这方面去发展，往佛心这方面去发展，我们就可以成佛！
问：我前几天身心发生变化，气海被憋住，整个身体发麻，现在打坐手也在发抖，不知道怎么样才能调整过来？
师：身体有病，跟打坐没关系，不是因为你打坐才出现这些现象。
问：对，不是因为打坐引起的。那打坐能不能调整过来呢？
师：调整不过来。
问：那该怎么办？
师：去看大夫。千万不要随便叫有病的人去学打坐。他的病在他的禅定之上，他根本没有禅定。如果他的病低于他的禅定，可以通过他的禅定功夫把病转化掉。有禅定才能转化这些。可是现在很多人是因为有了病，想通过禅定来转，那是不可能的。你带着一个病体想修禅定，那是千难万难的。
问：怎么衡量这个度呢？比如说什么病能修，什么病不能修？
师：不需要衡量，不要自作聪明，就按从古至今传下来的规矩去做。我们今天所碰到的问题，几千年前古人都碰到过了。从有人类的那一天开始，所发生的问题永远都是相同的，只是形式不同，性质永远一样。而且古人早就已经制定了规矩，把解决的方法留给了我们。我们今天只要按规矩行事，把规矩守好，自然就超越一切，转变一切。你所谓的“找方法”，就是把过去的规矩学好，你今天面临的问题就迎刃而解了。
当贪嗔痴、杀盗淫的念头生起以后，转变念头去做其他事，想其他事，这是世间人的方法。如果你的禅定功夫好的话，你就看着它，你看它能想多久，看它第一步怎么想，第二步怎么做，看不到三分钟它就跑掉了。这也就是所谓的“从哪里生起，就从哪里消失”，最后你会发现它无所来，也无所去，全都是妄想，全都是幻想。但理上虽如此，佛法是要亲证，是靠体感的。如果你只是听别人讲了这番道理，你自己受用不了。别人讲的是别人心悟体感后的东西，你只能把它当作一种知识，一种指导方向的工具。你必须自己亲自去尝试，才会得到真正的受用。
我们之所以不能超越这些，是因为我们只是明白，从来没有尝试过。什么时候你心悟体感了，你才能超越。一个没有超越的人碰到这类问题，就被它卡住了。而一个能超越的人，当他生起了贪嗔痴、杀盗淫的念头时，根本不会被它左右，也不会因为它而困惑，只是内心生起了一点小小的涟漪，顷刻间就归于平静。
一个成就的人，他仍然会有七情六欲，但他更大的力量还是理智，还是觉知，或者说是佛性。用现在的话来讲，你有感性就应该有理性，你随时跟着它，它随时出现。我们通常说这个人很感情用事，很义气用事，那么你在意气用事的同时，你的理智为什么没有出现，为什么没有跟着它呢？你为什么不往对面看呢？你站在感性的这一面，你的对面就是理性；你站在理性的这一面，对面就是感性。
过度的理性就变成了冷血，变成了冷酷；过度的感性就昏了头，失去了方向，忘乎所以。所以佛教讲任何时候都要中道。这个中道就是世间人所说的“把握这个度”。你们看，很理智的人、很理性的人、很冷静的人，往往过于冷酷、冷血。很感性的人、很激情的人、很奔放的人，又容易昏了头，迷失了方向，忘了自己在干什么，说什么，想什么。但是，这两股力量我们完全可以平衡。
我们现在听这些，受这些教育都已经太晚了！这些道理在十五六岁之前就应该了解的。如果你过了十五六岁还没有听到这些，或者刚刚才听到，你这一生已经晚了，来不及了，你永远是一个四不像的人。除非一个大根器、大气魄的人，尽管从小家庭贫寒，没受过什么教育，但在三四十岁、四五十岁时突然闻到了真理，他也能做到九十度的大拐弯，而且永远地拐弯。所谓的“十地顿超”、“不历僧祇”，指的就是大根器的人。
刚刚XX居士问到修行过程中身心变化的问题。身心所出现的一切皆是境界。境界就是现象。现象都是虚幻。如果心态不改变，不能起妙用，所谓的“境界”都是假的，不能自受用，也不能让他受用。学佛首先要自受用，所谓的“自利而后利他”，自身都没有力量，怎么帮助别人？你的确很能干，很勤劳，道心也很好，就是智慧差了一点。
最近有人反映你变相地向信徒化缘，是不是有这回事？不管你有没有这回事，不管你是有意无意，你们任何人来到东华寺，如果没钱花，就向你们的家长要，向万行要。既然当了你们的家长，就有这个责任负责你们的衣食住行，负责你们灵魂的成长。如果他没有这个能力，就不配做一个家长。
我们通常说明师只为“修理”众生而来。你经得起他的修理，他就把你修好了；你受不了他的修理，他就会放下“刀子”、“锤子”。虽然你的身心不痛了，但你也很难成器了。
所谓的“消业障”，首先业障要现前。业障不现前，你如何消？除非你是大根器、大智慧的人，业障还没现前，你就已经深入禅定，在因地上把它消灭了——因转，果即变。而凡夫是业障现前了，只能承受痛苦来消业障。
人是由两性和合而成的，骨子里怎么可能没有贪嗔痴慢疑、杀盗淫呢？如果你说你没有，说明你的业障比别人的埋藏得更深。人家现在修得好，已经开始发芽，开始暴露了。难道你不知道种子埋深了发不出芽来，或者发得很慢吗？你与其天天伪装自己，不如彻底地敞开，天天去面对它。你敞开就是一种解脱；敞开，智慧就出来了。