儒家的为官之道，讲究的就是实事求是。当年曾国藩为什么能起来？当时太平天国洪秀全、杨秀清一起在南京起义。赶上曾国藩的母亲去世，本来御令准许他回家里丁忧。八旗子弟多年涣散打不了仗，就准许地方发动当地的百姓练兵。曾国藩开头不愿意这么做，因为老人去世儿子要尽孝道，另外他一个读书人没练过兵。后来他一旦承担了这个事情之后，他就开始练兵。他认为要解决洪杨问题，一个非常重要的举措就是在水路上抑制，从武汉到南京，长江溯流而上，控制北京特别容易，洪秀全、杨秀清他们的船很快，所以一定要操练水兵。曾国藩当时就着手操练水兵，练习了大概两个月。皇帝着急了，让他赶紧去截住洪杨他们，因为皇帝总担心武汉一破，北京危急。在这个时候如果曾国藩应了皇帝的做法，听了皇帝的调遣，清朝可能就不在啦。曾国藩说，我的兵才练了几个月不能打仗，现在去打肯定失败或者胜算只有一二，再给我半年时间。那个时候皇帝给他下的诏书说，你面对君父大逆不道，你怎么就不听我的话呢？把曾国藩说得一塌糊涂，说你的心怎么对得起天地？！皇帝那个时候也没办法，将在外军命有所不受。你们看《曾国藩全集》里面，曾国藩据理力辩，他那是真正的实事求是。他说现在出兵如同以卵击石，于国家长治久安无利，坚决不可，你皇帝说了我也不去做。到底是曾国藩练了半年以后，与洪杨武汉一役逆转了一时之势，最终扭转了局面。这样的人和人品，皇帝能不用吗？
所以，在你的工作中，你得不到领导一时的理解，但是，于心无愧、于民无愧、于上无愧，于领导眼前不好看，没有关系，事情总能说清楚。但要命的是我们很多人要把眼前弄得满脸的油光，去做一时有利的事。后人是要骂你的，包括我们建一些大型设施。当时觉得是多大的工程，好像是对老百姓有利，大家高兴就行。当时这一揽子计划，显得自己很有创新思维，我上来以后要怎样怎样干，老有这个思维。其实孟子说过一个观点，“所恶于凿凿之智”。古代的桌椅板凳没有钉子，就是用凿子凿一个孔给它对上，这是一个机械之心，是一个技巧。孟子说天地万物，包括我们为官治政不要动则谈创新。我当年在《人民日报》上发表过一篇文章，提过这个观点，就是不能一味地创新。老子说“治大国如烹小鲜”。新来一个官把前面的都否定，那是劳民伤财，要顺其势。当年鲧治水，他建大坝、堵水，结果大坝垮了淹死很多人。后来鲧被舜给杀了。鲧的儿子大禹治水用的方法是顺其势而为，天下之事要顺其势去做，不是你想着法子创新去做，创新就算你眼前做得不错，后面遗患无穷。大禹就是导其势，没有凿凿之智，没有刻意的创新思维。
我们现在有时是创新过度，我经常在外面讲课，跟那些领导干部，尤其是高层，我说，有的时候较少的创新可能是好事，有些东西需要创新，有些东西不需要创新。有贻害，或者害多利少的事情，切不可轻易去做。
这是解决内与外的关系，因为外是一个影响，内是一个发动机，清洗你的发动机，打开你的觉照。不要因为周围的人而影响你的判断。不要因为你自己做了点好事，你自己就让它的好给暗示了。还要权衡利害，万事万物都有它的两面性。这是内在的解决我们为政偏差的四个点。
三、克己爱民同一体
克己爱民，就是克制自己，仁爱百姓，参透百姓与我实为一体，这在执政的时候很有用，尤其是为官一任，这些东西都很有用。要在灵魂深处参透你和百姓是什么关系。看上去这是在讲政治，实际上也是在讲管理，也是在讲家庭之道。中国的文化中，治家之道、治国之道和治心之道，是一回事儿。包括中医里面，你看中医讲十二官相使，讲这个肝是决断之官，肝上出了毛病的人，肝淤的人，老是犹犹豫豫的。他受到压抑，他的气不顺，没宣泄。所以，肝不好的人容易发怒。肝不好的人他考虑问题考虑不清楚，他没决断的智慧。肝是将军之官，肝上有毛病的人，基本上是没有决断力的。
1.恩威并用，宁失不经。
在具体的工作中，对人一定是要恩威同时在用，对他好也要惩罚他。但是有些事情宁失不经，模模糊糊的东西宁可放过它。西方的法律也是这样，没审判之前不叫犯罪分子，叫犯罪嫌疑人，你就不能用犯罪分子的方法来对待他。人家只是个嫌疑人，你不能做有罪推定。你必须在审判后确定有罪才能这么做。了凡认为：
去一恶人，足贻地方之福，吾若为不去？然不可疾恶太严。吾宁失于不经，勿过刻也。
“宁失不经”，宁可放过一千也不错杀一个，这是中国儒家治理天下的一个基本点。
《孟子》里面讲过，当年舜也讲过，就是即便杀一个人能够取得天下，前提是杀一个人不是出自正义，那么，就是有天大的利益也不去干。所以，舜为什么从乡间一个普通百姓、乡野之民，成为一代帝王，一代贤帝？舜当年在一个地方住一小段时间，就会聚集一帮人，进而成为小乡镇，小国家。他有这个人格魅力。今天这个东西你掌握好了，你就会像舜一样。这不是什么秘密，舜的做法就是“闻善者拜”，他有一个吸引人的方法就是宽怀。
一个宽怀的人，你在他对面就觉得他很温暖。为什么我小时候像我们的大姨呀、乡下的老奶奶呀、姥姥呀，她那个形象一出现，你就感觉很温暖。《易经》里面讲“圣人出而万物睹”，你碰上一个很温润、很好的老师，圣人出来了，看见他如坐春风，好像坐在春风里面，春风拂面，仰仗时雨之化，好像干涸的地方下了雨，一下子就浸润进去了。所以，圣人坐在你对面，你就能看见自己，这就叫“圣人出而万物睹”。“云从龙，风从虎”，云出来了龙就跟着出来，风出来了虎就跟着出来了。过去乡下讲一阵阴风，可能随之老虎要出来，都是匹配的。圣人出来了，你身边光辉的一面就会被他映照出来。
有的人说我不善于说话，当众讲话不敢说，没口才，但一在有的场合，他感觉特别好时，变得能说了。为什么？这是他思想打开了。可能在某些特殊的场合，他的心一下子静下来了之后，他本体一呈现，什么都有，比别人什么都不缺。这也叫“圣人出而万物睹”，就是一种场合能使你本来的面目露出来了。其实，我们大家本来的面目都是一样的，无欠无亏，只不过我们被后天的职位、身份给暗示了，我们这个不行那个不行。我们的教育被老师贴上各种标签。你恢复你这个本来面目就可以了。所以，要宽容，一个宽容的人是一个温暖的人。中国的执政向来就主张宽容。孔子说“吾道忠恕而已矣”，向来对人忠厚，宽恕别人，而这样的人他很温暖。过去中国死刑犯十恶不赦，我们说就地正法。中国从来没有就地正法，就地正法那是革命时代的说法。再大的政治犯也要关起来，监狱里养着，秋后行刑。春天的时候不杀人，因万物以生机，秋天的时候再杀人。所以，当年了凡到宝坻，第一次去监狱里面，就把所有的卷宗都调出来，发现14个死刑犯其中有两个确实该死，证据确凿，另外12个是不确定的。经过他的一番教化、感染，跟上级做工作。中间他还发动这些囚犯跟着他一起忏悔，就是在监狱里做好事。他说上面不批准给你们改判，是因为你们自身德行有亏欠，你们就老老实实在监狱里做事，和睦相处，从自己改起，命运就改了。结果这些人后来基本上都被放掉了。你想想，他们以前可是死囚犯呀。
《易经》里讲过一句话，察见渊鱼者不祥，意思是你经过一条小河，你瞄一眼就知道里面有六条鱼。这说明你的观察力太锐利了，一个太锋利的人，“水至清则无鱼，人至察则无朋”。你和朋友之间也是这样，你过分的察，看到这次我吃了亏你占了便宜，分得太细，这样的人没有朋友。不能太清，所以说“宁失不经”。
2.支俸廉洁，子率以正。
明辨自己与百姓一体，首先要过财物关。财物上很多人就把自己这个小我雕琢得很精细。了凡说：
澹泊是儒家风味，吾谨守之。日用支俸钱自给，勿得过五十文。
孔子讲过，“子率以正，孰敢不正？”你到一个地方去，底下人看着你闻风而动。上梁不正下梁歪，我做一把手十几年，对此深有感觉。你一把手不敢干的事，底下就不敢干。你一把手在这儿连拿带吃，底下马上跟着就来了，而且变本加厉。所以，了凡说“淡泊是儒家风味”，儒家讲不要太奢华，“吾谨守之”，要守着这个。“日用支俸钱自给，勿得过五十文。”日常日用的支俸钱，不得超过五十文，包括接待费。不知道这“五十文”折合成现在是多少钱，应该是个很低的数。因为他来了以后就废除了各种形式陈列的支出，我们后面会讲到他这个具体方法。
3.不与民争，惠民为先。
与百姓一体，还要注意不要与民争利。传统社会，包括当下世界，都认为政府是民之父母，不是与百姓同时成为市场竞争主体。
用物给钱平买，较常价稍优其值。宁使卖物者欺官，毋使官欺商人也。
凡事不和老百姓争，给老百姓一点好处。“用物给钱平买，较常价稍优其值”，多给点钱，让他们挣官方一点钱，不要官欺商人。我们知道，其实官方欺商人的多，过去官商结合就是官从商人那里去克扣。应该不与民争利。
4.威仪自重，民具而瞻。
当官有当官的礼仪，往那儿一站、往那儿一坐，正气凛然。《诗经》里讲，“赫赫师尹，民具尔瞻”，说师尹有当官的礼仪。威武、肃静、威仪，你出来必然有庄严之气。了凡深得此道。过去曾经有一个案子。说当时有两家不和，父亲那代结了仇。王家告李家把他闺女给杀了，还找来很多证据，盯住把李家作为嫌疑人。这个事情反复在告官，抓了，证据不足，放了；再抓再放，来回折腾。王家父亲死了以后，他的两个儿子接着告。两个儿子一个叫大化，一人叫大本。了凡一到天津，调他们的卷宗来看。了凡往那儿一坐，王家弟弟大本一进来，了凡就问他：“你这个妹妹是死了吗？”特别神奇的一个事，后来大本回去他哥哥大化就问他，你怎么就招了呢？怎么就告诉他实情了呢？原来他妹妹没死，在临近的一个县城住着已经嫁人了，这是个诬陷。因为父代有别的仇，两代从爹到儿子一直咬这个人，很坏。老二说，我当时一进去看到一个人坐在那儿，端端正正，正气凛然，目光炯炯，他一句话说出来，我就自然而然说出真话来了。这就叫威仪自重。
古时的君子修养到了一定的程度，就有光风霁月的感觉。什么叫光风霁月？就如月光出来照到白雪上，光明磊落的感觉。有些人你一看到他，你就想说真话。我的一个学生，北大的高教授，有一次带了个企业家到我这儿来。企业家说，老师，一进来和您一握手，我的心一下子就沉下来了。他大概跟我谈了半小时，就热泪盈眶，就把他的创业史种种不容易讲出来了。他说很多年没哭了，就把心里话讲出来了。所以人与人是能相应的，你调出A模式，对方也会调到A模式。你是什么样的状态，实际上会有一个什么样的状态在对方相应出来。所以大抵上讲，习惯讲假话的人，在我面前也会讲点真话。为什么？这是一个相应的过程，真人面前不说假话嘛。不是不说，有时候是说不了。所以，了凡他特别注重人的内在修养和外在的匹配性。
《中庸》里面讲过，“远之则有望，近之则不厌”。君子，远远的你就想看他，近近的挨着他的时候，你不会觉得厌倦，总想和他在一起。这句话不就是谈恋爱的感觉吗？小女孩谈恋爱就是有点这个感觉，见到君子就有这个感觉。“望之也厉，及之也温”，看上去很严厉，很难接近，靠近呢又觉得很温暖，很温润。有修养的人就是孟子讲的“不言而喻”，即君子内在的修养到了这个层次，“晬然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”就是脸色发光，在脸上都很光鲜，背又很伟岸笔直，这个感觉到了四肢，四肢不用说就明白。
所以，圣人能践形色。董仲舒《春秋繁露》里讲，我们脑袋像天，无比的庄重，任何人一个乞丐的脑袋也是天。所以不要去侮辱人的脑袋，去打人头、扫耳光。你想想，其实你自观一下你的鼻子、嘴，这个是很庄严的像，每个人都有。我们要践形色，让自己的形色光华。我们不要践踏自己的身体。人身体的涵养到位了，他出来的东西自然而然不言而喻，不用说什么人家就相信你，你的形色就显现出来了。所以，了凡认为：
主威之道，不在刑罚，而在威仪。每日坐堂，必正衣冠，尊瞻视，虽祈寒盛暑，决不可亵服自便。（君子不重则不威，威仪）