我们再说一些民间崇尚，但是佛教反对的习俗。
有一个佛教故事。说阿育王让大臣上街去卖各种动物的头和一个人头。结果动物的头都卖出去了，只有人头没人买，人们一看到有人卖人头，都跑了。
阿育王问大臣：到底是动物的头贵呢，还是人的头贵呢。
大臣说：当然是人的头最尊贵。
阿育王问：那怎么最尊贵的人头，反而卖不出呢？
这故事说的是，人之所以尊贵，是因为他活着。人死了以后，身体就一文不值了。
佛教认为人的身体就是一个臭皮囊，死后生命轮回，尸体只是毫无意义的肉体，所以佛教不主张厚葬。认为厚葬属于浪费，这些钱物不如用来救济穷人，支持佛教[98]。早年的印度佛教徒就有把尸体扔到森林或是火葬的习惯。
佛教认为人去世后会轮回，故去的人既不是埋在坟墓里，也不是待在某个不属于轮回的“阴间”或者“天上”之类的特殊地方。所以佛教也不主张祭祖，更不主张烧纸钱。因为人已轮回，所谓的香火、供奉其实是无处可供。清代学者钱大昕就说，按照轮回说，我的先辈又轮回成了别人的儿子了，这还怎么祭祀啊[99]？
佛教一般认为，在人去世后最多49天里，是以一种叫做“中阴身”的形式存在，49天后人就会轮回。所以佛教的丧葬仪式也就只持续49天。可以每天都进行法事，也可以每隔7天一次，叫做“斋七”，一共7次。这一习惯中国民间普遍遵守，有“头七”、“二七”、“三七”等说法。
有人或许会问，佛教不是说因果报应吗？人生前做了恶事，死后就要轮回受恶报。那给去世的人做法事有什么用呢？这是不是说，坏人死了，只要有人给做法事，就能免受恶报呢？圣严法师对此的解释是，这49天法事的主要目的，是让死者尚为“中阴身”的时候，听到出家人诵经，听到佛法的教诲，对做过的恶事产生忏悔，立下善的念头。这样等49天后再轮回的时候，就可以轮回到比较好的地方。等人去世49天以后，这个人已经轮回为新的生命了，那么再给他做法事，就不能改变他轮回的结果了。但是可以改善他新生命的生活环境，让他亲近佛法，有更大的可能信佛解脱[100]。
佛教强调“愿力”的重要性，当事人的内心的愿望是主要的，外在的形式是次要的。所以进行法事的时候，去世者亲人内心是不是虔诚很重要。亲人不能只以瞧热闹的姿态去围观僧人做法事，而是要自己虔诚地加入其中[101]。
在佛教看来，祭祖扫墓也不是不可以，只不过和唯物主义的观点一样，把祭祖看作是一种寄托思念的个人行为而已，没有实际的意义。但是想着故去的人，念一些祈祷对方早日解脱的经文是可以的，也是被鼓励的[102]。
金银纸箔是烧给鬼的，故去的亲人未必轮回为鬼，所以佛教不主张烧纸钱。给神佛供奉、焚烧金银纸箔就更不对了。有的人点个香烟插在香炉上，那也是不行的。
佛教也不完全不管鬼事。
佛教有种仪式叫做“放焰口”。“焰口”据说是佛经中一只饿鬼的名字[103]。“放焰口”指的是通过念经等方式喂食地狱中的饿鬼，是僧人慈悲心的体现。
还要注意的是，和人去世后再做法事相比，在人活着的时候，让他自己信仰佛教、多行善举才是更重要的。有些人在亲人死后大操大办，活着的时候肆意妄为，这就是本末倒置了。
圣严法师说得好：“出家人要超度的主要对象，是活人而非死人。”[104]僧人的主要职责是教导活人找到修行解脱的办法，相比之下，超脱已经去世的人，是其次的任务了。
再说“开光”。
所谓“开光”，原本是佛像落成后，僧人要进行的启用仪式。
为什么要有启用仪式呢？这是因为佛像在建造的时候，不过是一块木头、一块金属而已。等到佛像造成了以后，这个佛像就成了大众观想佛的媒介。大众看着这个像，把它想象成佛，借此来增强自己的信仰。
开光仪式的目的是，把信众召集到一起，告诉大家，从此以后这尊像就代表佛了，含有宗教含义，和一般的工艺品不同了[105]。说白了，就是起到一个广而告之的作用。所以自己家里供奉佛像，是不需要开光的。
一般的开光仪式，是由僧人念诵一段专门的佛经，这个仪式本身不含有什么神秘的法术，并不是说僧人通过开光来给佛像灌注了特别的法力。
然而这个仪式在民间，慢慢地就被大众理解成佛像不开光就不“灵”了。
前面说过，对于中观般若也好，对于唯识也好，佛像都只不过是个符号，是帮助大众观想佛祖的工具。工具本身不重要，重要的是观想者的内心活动。因此佛像并不包含特殊的法力。如果虔诚礼拜，就算没有佛像，佛和菩萨也会感应。就像祈求观世音菩萨救苦救难时，并不需要什么菩萨像或者法器，只要心诚就行。反过来，如果心不诚的话，拥有再多的佛像那也只是亵渎。
因此，佛像根本就不存在“灵”或不“灵”的问题。
但是老百姓看到僧人举办仪式、念经，总觉得其中含有特殊的意味。见到佛像，总希望其中包含了特殊的“法力”。甚至进一步以讹传讹，变成了任何物品都能被开光，开了光就有佛祖保佑，就可以让主人平安甚至发财。
社会上，有很多人贩卖号称“高僧开过光”的饰品，甚至还有“高僧开过光”的手机号码、小汽车卖。
我们明白了“开光”的来历，也就知道这类说法对于佛教，其实是无稽之谈了。
另外要说明，以上说法只限于显宗。在密宗里，有时“开光”一词含有类似“加持”的意思，也就是开光的确可以给器物灌输某种法力。我们说过，晚出的密宗非常强调咒语、仪式的重要性。之前我们还讲过，原本属于普通规定的“结界”，对于密宗来说也有强大的法力。到底该如何看待这个现象，就请您自己思考了。
再说“许愿”和“还愿”。
民间习俗有“许愿”和“还愿”的做法。佛经里也有关于“许愿”和“还愿”的记载[106]。所以现在有不少人到庙里许愿，什么儿子考上大学，我就给你磕头烧香啦；女儿病好，我就抄写多少遍经文啦。等愿望满足了，再来还愿。
但细想这件事，所谓“许愿”和“还愿”不就是在拿世俗的好处和神佛交易吗？还是一种带有威胁味道的交易：你让我心满意足了，我就如何如何。那言外之意，你没满足我，我也就不对你好了。
这不就是在气势凌人地和神佛做交易吗？
在佛教看来，佛祖无所不能，那怎么可能在乎“重塑金身”“烧高香”之类的好处呢？其次对于信仰者来说，如果你真想弘扬佛教，那就立刻去做啊，怎么能拿这些好处和神佛交换呢，这能算是有信仰吗？
我觉得，对于那些不相信佛教的人来说，“许愿”和“还愿”有点像怀疑佛教的人和佛教签订的赌约。可以让那些本不信佛教的人有机会去烧香或者抄佛经，客观上有利于传播佛教，但总的来说还是不大妥当的[107]。
再说说其他一些小事。
有些传统观念认为，女子来月经期间“不净”，不能进寺庙，不能拜佛，不能诵经。大部分佛教人士认为没这种忌讳[108]。圣严法师举的例子是，比丘尼常年住在寺庙里，日夜和法物相伴，也没有这种忌讳[109]。一般认为，只要心净就可以[110]。
对佛像不恭敬固然不好，但也不是说见到佛像就必须礼拜，不拜就会受到恶报。李炳南居士说得好：“正直无私，谓之神。岂能因人不拜，便来谴责。”[111]
信仰佛教以后，进入其他的宗教场所，虽然不能再去信仰，但是不失尊敬，“当以鞠躬合掌问询为礼”，“可以作为友谊的联系”[112]。
“生”是佛教四苦之一，是人生苦海的开始，没什么值得庆贺的。所以佛教不主张过生日[113]。
前面说过，佛教不认同算命占卜，所以同样的道理，佛教也不认同面相、手相[114]，不认同黄历、所谓“良辰吉日”[115]。也不认同星象、观星、占星[116]，也没有符咒治病的说法[117]。
道教的仪式里，有一种焚烧文书的习惯，认为文书焚烧后可以让上天看到。这在佛教里是不允许的，戒律禁止焚烧经文和符咒[118]。但对于残破不能修补的佛经，是可以焚烧销毁的[119]。不能修补的佛像呢？可以找个干净的地方埋掉。木像也可以焚烧后把灰埋掉[120]。“以不失恭敬，求心所安为是”[121]，主要还是为了自己心安。
我们在电视里，经常见到古人到庙里求签的情节。我们说过，佛教反对求签算命，所以在庙里求签不大妥当。
顺便说一说中国传统求签的过程[122]：
第一步，投掷两个类似于硬币的贝状物，两枚一正一反才允许求签，否则不能。
第二步，心中祝祷，斜摇签筒，直到掉落出一支签来。假如掉出的不止一支，就得重新摇签。
第三步，拿着摇出的签，按照书籍或者找人求解释。
【五】
这章讲了不少佛教仪式。
前面说过，佛教认为佛和菩萨的力量可以修改因果报应，所以向神佛诚心祈求就可以在去除一定的恶报。相比老老实实受苦消业，这是很“划算”的事了。
然而，快速消业的办法还不不只这一种。
还有一种方法叫做“忏悔”。
前面曾提到，《瑜伽师地论》中列出了十种业，认为这些业不会受果报。这十种业大部分都是人无意中所做的业，比如在睡梦中造业。但其中还有一种叫做“悔所损业”，意思是做了恶业之后诚心忏悔。
这也就是说，做了恶业再忏悔，就不会受恶报了。
基于这个理论，佛教中有一套忏悔的仪式，来让修行者减轻恶业。《大乘造像功德经》上甚至说，如果诚心忏悔，建造佛像，那么“先时所作皆得销灭”，所有的业都能消[123]。
佛教的整个核心都在于如何不受业报。为此，传统佛教才说人修行需要多少劫的漫长时间。可如果能通过忏悔就能消去部分业，那不是等于可以快速修行成佛了吗？
回想一下前面讲过的：
忏悔可以消除过去的恶业（除了性质极为严重的几种恶业外）。
向佛、菩萨祈祷可以借助神力去除恶报。
向寺庙布施、念佛号、念咒语可以得到大量的好处。
信仰净土可以快速成佛，甚至可以带着恶业往生。
——把这一整套的仪式仪轨做下来，修行者就可以既不受前世恶行的困扰，又能得到今生的福报，还能来世往生净土、成佛……
甚至于，贪心的人还可以打打擦边球，先在人间享受够了美事，做做不那么过分的恶事，等人生不如意的时候，再赶紧信佛，在死亡的恐惧下诚心忏悔，祈愿往生净土，最后不也能躲避恶业，获得种种福报吗？
丰子恺先生在《佛无灵》中描写过这么一类人：
他们的吃一天素，希望比吃十天鱼肉更大的报酬。他们放一条蛇，希望活一百岁。他们念佛诵经，希望个个字变成金钱。这些人佛堂里散出来，说的统是果报：某人长年吃素，邻家都烧光了，他家毫无损失。某人念《金刚经》，强盗洗劫时独不抢他的。某人无子，信佛后一索得男。某人痔疮发，念了“大慈大悲观世音菩萨”，痔疮立刻断根……此外没有一句真正关于佛法的话。这完全是同佛做买卖，靠佛图利，吃佛饭。这真是所谓：“群居终日，言不及义，好行小惠，难矣哉！”
这帮人把所谓的信仰，变成了“同佛做买卖”的交易，只图私利福报，没有真正的慈悲之心，也不想追求真理，这种人当然让人讨厌。但要命的是，这些人的行为却不算违背佛经。按照佛经上的许诺，这些人的确可以得到他们期待的福报。顶多因为他们的心不是特别诚，打点儿折扣罢了。
但如果纯粹做好事、完成仪式就可以获得巨大的福报甚至成佛，那我们前面说过的种种奇妙佛学，还有什么意义呢？
对于这件事，一般的佛教人士的看法是，修行有无数法门，这些方法既然都记录在佛经内，那它们肯定都是真实的，也是并行不悖的。有能力学佛法的去学最好，没能力学的光忏悔念佛也同样可以解脱，学哪个就看你和哪种佛法有缘了。
但假如我们结合佛经和各学派在历史上出现的时间来看，我们会得到另一种解释：
佛教在刚刚出现的时候，有着很强的哲学性、学术性。释迦牟尼不认为自己是高高在上的神佛，而把自己当做先于他人开启智慧的老师——人们虽然称他为“佛”，但那时“佛”这个词的意思，仅仅是“觉悟者”而已。
这个时期的佛教，唯物主义元素更浓：因果报应规律是客观存在的、不以神佛意志为转移；佛是众生的老师而不是统治者；个人要靠自己的努力学习佛法；不鼓励使用咒术。
但是随着佛教的发展，佛教的学术味道越来越淡，宗教味道越来越浓：越到后来越强调神佛的外力，观世音菩萨、净土信仰越来越受欢迎；强调符咒和仪式的力量，产生了密宗。佛教中带有超能力味道的“设定”也越来越多，一个普通工具念珠也成了神器，一个普通的开光也有了法力。既然神佛的外力强大，那么向神佛忏悔、求助就比自己修行更加有效。最后就演变成了，就算是刻苦学习佛理的僧人，也都同时兼修净土，因为后者的“性价比”更高。
从社会传播学的角度说，这是佛教作为一门大众宗教不得不做的妥协：在传播中，只有那些最容易修行的，给大众好处最多的教义才可能流传下去。而复杂抽象的教义，则被社会淘汰了。“天国入场券”的比喻虽然刺耳，但用在这里似乎挑不出什么毛病。
从佛教的立场上说呢，我也想出了一种解释：
我们说过，佛教是大慈大悲的宗教。佛教设立的种种说法不是想故意刁难人的，而是想让大众别在六道中受苦，早点解脱。佛教是想尽力帮助大众的。那么，佛教的修行方法就不应该以复杂、艰苦为荣。如果有可能的话，当然要尽量寻找容易、轻松的修行方法来帮助大众。佛教发展了这么多年，其修行方法，也应该是越来越容易、好处越来越多。如果佛教越发展修行难度越高，这反倒不符合佛教救人的宗旨了呢。