【概说】
本篇共二十八章（何晏《论语集解》将第十章分为两章，故题为二十九章；朱熹《论语集注》将第一、二章并为一章，故题为二十七章）。该篇主要记载了孔子对古今人物贤愚得失的评论。因首章所论人物为公冶长，故名《公冶长》。篇中前半部分为孔子评论弟子德行；后半部分主要是评论古今知名人物的得失长短，还有孔子自言其志的章节，其中“老者安之，朋友信之，少者怀之”，是对其“大同”理想的很好诠释。
全篇围绕孔子对人物的评价展开，材料看似比较零散，其实与上篇《里仁》仍存在着密切的关系。《里仁》强调人要近“仁”，以“里仁为美”；人要践行仁德，“无终食之间违仁”。本篇承此而来，内容仍以谈论仁德为主。孔子评人论事无不以“仁”为标准。在孔子思想中，“仁”是一个含义极广的道德规范，它包括众多德目，如恭、宽、敏、惠、忠、信、孝、悌、智、勇等，都是“仁”精神的体现。在本篇中，孔子从仁德的诸角度品评古今人物之得失，并与弟子从各个侧面探讨了仁德的特征。综合各种评价，我们可以透视孔子心目中“仁”的内涵。
篇中第十三章尤其值得注意，此章对解读孔子性命思想至关重要，但迄今仍有待发之覆。就“夫子之言性与天道，不可得而闻也”，学者们多理解为孔子不讲性与天道，并进而认为孔子思想中缺乏对形而上问题的思索。其实，现存孔子遗说虽以“正实切事”为主，但孔子本人却并不乏对“性与天道”问题的深邃思考，除《论语》之外，《易传》、《孔子家语》等典籍中都有若干相关论述，而且，上博竹书《诗论》中也直接涉及孔子对“民性”和“天命”的看法。从这些文献记载来看，孔子思想中的“性与天道”内容应是不容否认的。
5.1 子谓公冶长：“可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也。”以其子妻之。
【诠释】
本章是孔子对公冶长德行的评价。我们不确知公冶长因何入狱，但孔子在其身陷囹圄的情况下，把女儿嫁给他，说明公冶长应是一位仁德之人。
谓：评说、谈论。
公冶长：孔子弟子。春秋末鲁国人，又说为齐国人。姓公冶，名长，字子长，传说懂鸟语。
妻（qì）：动词，以女嫁人，与之为妻。
缧（léi）绁（xiè）：捆绑人的绳索，代指牢狱。
子：古代兼指儿女。这里指女儿。
【解读】
孔子评论公冶长说：“可以把女儿嫁给他。他虽然身陷牢狱，但这并不是他的罪过。”于是把自己的女儿嫁给了他。
5.2 子谓南容：“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。
【诠释】
本章是孔子对弟子南容的称赞，这也符合孔子自身处世的原则。面对邦有道或无道的局面，应当如何出处进退，是孔子经常谈论的话题。《论语》中孔子屡有言之，如《卫灵公》第七章：“子曰：‘直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。’”又如本篇第二十一章：“子曰：‘宁武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。’”孔子对他们的态度是有一定区别的，他对史鱼仅称“直哉”，而称赞蘧伯玉为“君子”。孔子对宁武子、南容能够审时度势表示赞许，表明他是十分注重权变的。孔子主张“用之则行，舍之则藏”（《论语·述而》）、“天下有道则见，无道则隐”（《论语·泰伯》），能够依时而动，审时度势来决定自己出仕与否，所以孟子称赞他“圣之时者”。南容能在国家清平之时才能不被埋没，混乱之际能够明哲保身，实属不易。孔子对他十分欣赏，遂将自己的侄女嫁给他。《论语·先进》亦说：“南容三复白圭，孔子以其兄之子妻之。”孔子有个哥哥叫孟皮，大概先于孔子去世，所以孔子替他女儿主婚。
南容：即南宫适（kuò），字子容。郑玄注《礼记·檀弓》、朱熹《论语集注》认为南容即孟僖子之子南宫阅（即仲孙阅），又称南宫敬叔。恐误。
不废：不被废弃。
刑戮（lù）：因犯法而受刑罚或被处死。
【解读】
孔子评论南容说：“国家政治清明之时，不被废弃；国家政治黑暗之时，也不会因犯法而受刑罚或处死。”于是把自己的侄女嫁给他。
5.3 子谓子贱：“君子哉若人！鲁无君子者，斯焉取斯？”
【诠释】
本章一方面是孔子赞扬宓子贱之德，另一方面是称赞鲁国多仁人君子。朱熹《论语集注》曰：“子贱盖能尊贤取友以成其德者。故夫子既叹其贤，而又言若鲁无君子，则此人何所取以成此德乎？因以见鲁之多贤也。”黄式三《论语后案》进一步指出：“鲁至昭、定以后，治化日替。有夫子之教，诸君子聚于一门，子贱所取，正圣门诸贤敬业乐群之益。言鲁者……亦见习俗移人，贤者不免。苟独学孤陋，将无以自进于道德也。”
子贱：孔子弟子，春秋末鲁国人。姓宓（mì），名不齐，字子贱。少孔子四十九岁（一说少孔子三十岁）。曾任单父宰，他治理单父，能仁民、举贤，提倡孝悌，故身不下堂，鸣琴而治。常以贤者为师，终成君子之德。其事迹可参阅《史记·仲尼弟子列传》。
若人：即此人，指宓子贱。
斯焉取斯：斯，代词。前者指代宓子贱，后者指代君子品格。
【解读】
孔子评论宓子贱说：“宓子贱这个人真是个君子啊！如果鲁国没有君子，他从哪里取来这样的品德呢？”
5.4 子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”
【诠释】
本章是孔子对子贡的评价。瑚琏乃礼器中之贵重者，孔子以此来喻子贡，是称赞子贡的才能，认为他可堪当大任。但孔子也曾经说：“君子不器。”（《论语·为政》）即认为君子不应当像器皿，只有某一方面的才干，在此孔子似乎认为子贡尚未达到“不器”的境界。
赐：端木赐，字子贡。孔子弟子。
器：器皿。
瑚琏（lián）：瑚、琏，本为二物，皆指古代祭祀时盛粮食的器物。何晏《论语集解》引包咸曰：“瑚琏，黍稷器也。夏曰瑚，殷曰琏，周曰簠簋，宗庙器之贵者也。”皇侃《论语义疏》引栾肇曰：“然夏、殷各一名，而其形未测。及周则两名，其形各异，外方内圆曰簠，内方外圆曰簋，俱容一斗二升。以簠盛黍稷，以簋盛稻粱。”一说，瑚琏当为“胡连”，古连、辇字通。瑚琏即胡辇，任重致远的大车。
【解读】
子贡问道：“我怎么样啊？”孔子说：“你好比一个器皿。”子贡问道：“是什么器皿？”孔子回答说：“你就像那贵重华美的瑚琏一样。”
5.5 或曰：“雍也，仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”
【诠释】
本章阐述孔子对仁人在言语方面的要求。“仁”充实于人的内心，必然会表现在人的言语、神态和行为上，所以孔子很注意通过察言观色来判断一个人的仁德修养。他说，“巧言令色，鲜矣仁”（《论语·学而》），“刚、毅、木、讷，近仁”（《论语·子路》），“仁者，其言也讱”（《论语·颜渊》）。在孔子看来，人有仁德就足够了，不需要口才辩解。《孟子·尽心下》记载孟子回答弟子万章的问题时引用了孔子的话：“……恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也……”孔子认为，巧言利词、夸夸其谈的人容易搞乱仁义和忠信，很难说具备仁德。
雍：孔子弟子冉雍，字仲弓，少孔子二十九岁，春秋末年鲁国人。仲弓热衷于从政，文献中多次记载他与孔子谈论为政的问题，如《论语·子路》记有“仲弓为季氏宰，问政”。《孔子家语·刑政》记述了孔子与他谈论刑罚和政教的问题，《上海博物馆藏战国楚竹书·中弓》篇记述了“中弓”（即“仲弓”）的材料，其中也记载了仲弓向孔子询问为政的相关问题。孔子十分欣赏他的政治才能，赞许他有人君之度，“可使南面”（《论语·雍也》），并对其有“犁牛之子且角，虽欲勿用，山川其舍诸”（《论语·雍也》）的比喻。荀子对仲弓十分推崇，认为他是孔子思想的完整继承者（详可参看杨朝明《从孔子弟子到孟、荀异途——由上博竹书〈中弓〉思考孔门学术分别》，《齐鲁学刊》2005年第3期）。
佞：有口才，能言善辩。
御人以口给（jǐ），屡憎于人：御：抵挡，应对。给：言语便捷。御人以口给，用伶牙俐齿来应对别人。孔安国《〈论语〉注》说：“佞人口辞捷给，数为人所憎。”何晏《论语集解》：“佞人口辞捷给，数为人所憎恶。”
【解读】
有人说：“冉雍这个人有仁德，但口才不好。”孔子说：“要口才好干什么？以伶牙俐齿来对付别人，往往会遭人厌恶。我不知他是不是有仁德，但为什么一定要口才好呢？”
5.6 子使漆雕开仕。对曰：“吾斯之未能信。”子说。
【诠释】
孔子主张学而优则仕，希望通过出仕为官来推行自己的政治主张。在此，孔子对漆雕开的赞许并不意味着他以不仕为上，而是他不愿意弟子仅热衷于功名利禄，汲汲追求仕进。孔子曾说：“三年学，不至于谷，不易得也。”（《论语·泰伯》）求学多年，而没有做官的念头，是很难得的。但“修身”则是出仕的前提，正如子路使子羔为费宰时，孔子批评他说：“贼夫人之子。”（《论语·先进》）在为政与读书的关系上，孔子希望自己的弟子能够先学习后为政，这也是其闻漆雕开不仕则悦的真正原因。
漆雕开：复姓漆雕，名开，字子开，又字子若，春秋末鲁国人，孔子弟子，少孔子十一岁。一说漆雕开即漆雕启，“开”本“启”字，为避景帝讳改为“开”。
仕：仕进，做官。
吾斯之未能信：我对这个还没有信心。杨伯峻《论语译注》说：“这句是‘吾未能信斯’的倒装形式，‘之’是用来倒装的词。”吾，漆雕开自称。一说“吾”为“启”字之讹。程树德《论语集释》认为，《论语》中记载弟子回答老师而称“吾”，仅此一次，其为讹字无疑。斯：此也，指出仕之事。
说：通“悦”。
【解读】
孔子叫漆雕开去做官。他回答说：“我对此事还没有信心。”孔子听了从内心感到高兴。
5.7 子曰：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与！”子路闻之喜。子曰：“由也好勇过我，无所取材。”
【诠释】
历代注家对本章的理解多有争议。有的认为，孔子在其道不行时有隐逸之意；也有人认为，所浮之“海”即东夷，东夷之国崇尚仁德，孔子欲去东夷推行其道。结合孔子生平考虑，不难看出，孔子思想并不排除有隐退消极的内容。孔子虽一生心怀大志，希望自己的思想学说为时代所认可、行用，但在“礼崩乐坏”的春秋乱世，他的理想却是难以实现的，孔子本人也明白这一点，所以也会产生“乘桴浮于海”的隐退想法。
道：“道”的含义十分广泛，这里指思想、学说、道德、主张等。
桴（fú）：以竹木编成的水上行驶工具，大曰筏，小曰桴。
好勇过我：其中的“我”应当是“义”（义之繁体“义”）之误。《国语·周语中》有相关记录。
材：剪裁，裁度。传统上有三种解释：一说为木材，意指找不到做船的木材；一说同“哉”，意指子路仅有勇而已，没有其他可取的地方；一说同“裁”，裁度，意指不知道如何剪裁自己。我们认为，最后一说更近孔子原意，子路为人性格耿直，果敢有勇，性情粗犷，所以孔子多次教导他，让他不要凭血气之勇行事，也就是要善于剪裁、约束自己。
【解读】
孔子说：“假如我的主张行不通了，我就只能乘着木筏漂流到海外去，跟随我的，大概只有仲由吧！”子路听了，心中欢喜。孔子又说：“仲由的勇敢超过了‘义’的规度，这样的勇是不足取的。”
5.8 孟武伯问：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。”
【诠释】
本章是孔子论仁。在孔子看来，仁是道德修养的最高境界，一般人很难达到，所以孔子不轻易许人以仁。子路、冉求、公西华只是具有某些具体的才干，很难说其道德修养已经达到了仁的境界。
赋：兵赋，泛指军旅之事。
求：冉有。孔子弟子。
邑：古人聚居之所，分公邑和采邑两种，公邑直辖于诸侯，采邑为卿大夫的封地。
家：古代卿大夫的封地，即采邑。
宰：古代卿大夫的家臣和采邑的长官均称宰。如冉求为季氏宰，即家臣之长；闵子骞辞费（季氏采邑，音bì）宰，指采邑的长官。
赤：即孔子弟子公西华，姓公西，名赤，字子华。
【解读】
孟武伯问孔子：“子路是有仁德的人吗？”孔子说：“不知道。”孟武伯又问。孔子说：“仲由这个人，一个拥有千辆兵车的大国，可以让他去管理军政，但我不知道他是不是仁德之人。”孟武伯又问：“冉求怎么样呢？”孔子说：“冉求这个人，一个千户的大邑，一个拥有百辆兵车的大夫封地，可以让他当总管，但我不知道他是不是仁德之人。”孟武伯再问：“公西华怎么样呢？”孔子说：“公西华这个人，穿上礼服，立于朝堂之上，可以让他接待宾客，但我不知道他是不是仁德之人。”
5.9 子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也，吾与女弗如也。”
【诠释】
本章是对颜渊悟性的高度评价。孔子强调学习要有悟性，要做到对知识的融会贯通，才能够举一反三。在孔子与子贡看来，颜回悟性极高，能闻一知十，这也是孔子喜爱他这个学生的原因，同时也反映了颜渊在孔子与诸弟子心目中有着极高的位置。
愈：胜过。
吾与女弗如也：这句话传统上有两种理解：一种是以“与”为连词，意思是我和你都比不上他；另一种是以“与”为动词，同意、赞同，全句应当标点为“吾与女，弗如也”，意思是我同意你的话，你是不如他。两者均可通，今取前者。女，同“汝”。
【解读】
孔子对子贡说：“你和颜回哪个更强些？”子贡回答说：“我怎么敢和颜回比？他得知一件事，可以推知十件事。我得知一件事，只能推知两件。”孔子说：“是不如他，我和你都不如他。”
5.10 宰予昼寝。子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可禜也；于予与何诛？”子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”
【诠释】
孔子一贯强调学习要勤奋，人要“敏而好学”、“学而不厌”，坚决反对懒惰。《论语》中屡有孔子对“饱食终日，无所用心”之人的斥责。宰予学习不够勤奋，因而受到孔子的严厉批评。另外，孔子还认为知人、识人不要看表面现象，要看是否言行一致，表里如一。
何晏《论语集解》将本章“子曰：始吾于人也”以下分为另一章。这两处“子曰”都是因宰予昼寝所引起的，仍合为一章为宜。
昼寝：白天睡觉。一说，“昼寝”是“画寝”之误，以为是他为住宿的房子进行美化、描画。恐非。“昼寝”乃是古书常用之词。如《韩诗外传》第十八章：“卫灵公昼寝而起，志气益衰……”《列子·黄帝篇》：“黄帝……昼寝而梦，游于华胥氏之国。”
粪土之墙：用污秽的泥土所砌之墙。
禜（wū）：抹子，涂饰墙壁用的工具。这里用作动词，涂饰、粉刷之意。
于予与何诛：与，用于句中表示停顿语气。《论语》中常出现这种用法，如《宪问》：“道之将行也与？命也。”《子张》：“我之大贤与，于人何所不容？”诛，谴责。这句话的意思是，对于宰予我还有什么可责备的。
是：指上文“听其言而信其行”的做法。
【解读】
宰予白天睡大觉。孔子说：“腐烂的木头没法雕刻，用污秽的泥土砌成的墙壁没法粉刷。对于宰予，还有什么可责备的？”孔子又说：“开始我对人，是听到他的言语便相信其行为；如今我对人，是听到他的言语，而观察其行为。从宰予开始我改变了看人的态度。”
5.11 子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”
【诠释】
本章是孔子谈论刚德之人的难得。在孔子看来，“刚”是近于仁的一种美德，“刚、毅、木、讷，近仁”（《论语·子路》）。“刚”的特点是无欲，如果人有过多的欲望或被欲望所诱惑，便容易屈服而不刚。孟子所说“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）正可以作为孔子“无欲则刚”说法的注脚。
申枨（chéng）：人名。史籍记载中其名不一，有“申棠”、“申续”、“申缭”、“申党”等多种说法，难以确考。
【解读】
孔子说：“我没有见过刚毅不屈的人。”有人说：“申枨是这样的人。”孔子说：“申枨的欲望太多，如何能刚毅不屈？”
5.12 子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”
【诠释】
本章是孔子与子贡在谈论恕道。这里，子贡之语实际上就是孔子所说的“己所不欲，勿施于人”。在《论语》中，类似的表达多次出现，由此我们可以看出这一思想在孔子的学说中占有十分重要的位置。不仅如此，在当今社会中，“己所不欲，勿施于人”甚至被尊为“道德金律”，被推许为全球伦理或普世伦理。
孔子认为，“己所不欲，勿施于人”就是“恕”道。《论语·卫灵公》记载，子贡问孔子“有一言而可以终身行之者乎”，孔子回答说：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”所谓“恕”，意思与“仁”相近。许慎《说文解字》：“恕，仁也。”当仲弓向孔子请教“仁”时，孔子说：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”（《论语·颜渊》）因此，“己所不欲，勿施于人”既是恕道，又是“仁”的体现。朱熹《中庸章句集注》对“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人”一句注解说：“尽己之心为忠，推己及人为恕。”“推己及人”就是将自己内在的仁爱之心推延于外，使仁爱之心充斥全社会，以实现天下大同的理想。而“己所不欲，勿施于人”就是推己及人的基本要求，也就是自己不愿做的或者不想要的，就不能要求别人去做，或者强加给别人。如果从更高层次上说，就是要做到“己欲立而立人，己欲达而达人”，假若真的能做到这一点，就可以实现儒家“天下归仁”的理想。
当然，要真正做到这一点，首先要注重内求，注重修己，在此前提下，才能平治天下，实现仁道。因此，在孔子看来，“己所不欲，勿施于人”是一个人可以终身奉行的一贯之道，这是一种很高的道德境界，是子贡难以做到的。
本章可与4.15章、6.30章、12.2章、15.3章、15.24章参看，这样对孔子的“恕”道会有一个总体认识。
【解读】
子贡说：“我不愿别人把不义的事情强加于我，我也不想把不义的事情强加到别人身上。”孔子说：“赐呀，这不是你所能做到的。”
5.13 子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
【诠释】
对于本章的理解，历来歧义颇多。传统上这句话理解为：“老师关于文献方面的学问，我们听得到；老师关于性命和天道的言论，我们听不到。”（杨伯峻：《论语译注》）从而造成了对孔子不谈性命天道的误解，并进而认为孔子思想中缺乏对形而上问题的思索。其实，孔子本人并不乏对“性与天道”问题的深邃思考。虽然《论语》中相关的记载较少，但《易传》、《孔子家语》等儒家文献中都有若干相关论述，而且上博竹书《诗论》中也直接涉及孔子对“民性”和“天命”的看法。《郭店楚墓竹简·性自命出》（《上海博物馆藏战国楚竹书》称为《性情论》）的出土，为我们重新认识孔子的性命学说带来了契机。从这些文献记载看，孔子思想中具有丰富的“性与天道”方面的内容是可以肯定的。
当然，在古代也有学者认识到孔子对性命问题的看法。如戴震在《孟子字义疏证·序》中指出：“自夫子言之，实言前圣所未言；微孔子，孰从而闻之？故曰‘不可得而闻’。”黄式三《论语后案》也说：“夫子述而不作，其文辞多人所常闻者，若其言性，而推原于天道，非夫子不能言，非亲炙有素而嗜于学者不能遍观而尽识。”戴、黄二人认为，“性与天道”是孔子个人的创见，是学生从其他人那里无法听得到的。这种观点应该是基本上符合《论语》原意的。
孔子的思想有一个不断发展的过程，这已经成为学界的共识。他早年思考的是社会的治理问题，主张积极入世，注重对礼、仁的探求。到了晚年，孔子有了丰富的生活体验，饱经沧桑忧患，不可避免地会深入思考天道、性命之类的问题。孔子晚而喜《易》与这一转变密切相关。据马王堆帛书《易传·要》篇记载，孔子晚年对《易》的认识发生过一定的转变。孔子早年仅把《易》作为一种卜筮之书来看待，对《易》并不十分重视。而后来他在读《易》的过程中发现了“古之遗言”，对《易》十分爱好，达到了“居则在席，行则在囊”的地步。对于这一转变，子贡极不理解，因而他曾经询问孔子：“夫子亦信其筮乎？”孔子对此做了一番解释。当子贡明白孔子之所以好《易》的缘由，特别是领会了孔子关于天道性命的思想时，不禁感叹“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也”，意谓孔子平时所讲的文献方面的知识，在别处也能听到；至于他说的性与天道方面的道理，在别处就听不到了。也就是说，子贡认为孔子关于天道性命的观点是最独特、最好的。
文章：《诗》、《书》、《礼》、《乐》等文献方面的知识。
性：天性，人的本性。
天道：自然界的日新变化之道。《礼记·哀公问》篇云：“敢问君子何贵乎天道也？”孔子对曰：“贵其不已。如日月东西相从而不已也，是天道也；不闭其久，是天道也；无为而物成，是天道也；已成而明，是天道也。”
【解读】
子贡说：“老师平时所讲的文献方面的知识，在别处也能听到；至于他说的性与天道方面的道理，在别处就听不到了。”
5.14 子路有闻，未之能行，唯恐有闻。
【诠释】
本章表述了子路直率正直、勇于实践的性格。《礼记·杂记下》云：“君子有三患：未之闻，患弗得闻也；既闻之，患弗得学也；既学之，患弗能行也。”君子有三件可担忧的事情：没有听说过的东西，担忧没有听说它；听说了，又担忧没法学会它；学会了，又担忧不能实行它。正可与本章相互参照理解。
有：同“又”。
【解读】
子路听到一项道理，若未能实行，便生怕知道另一项。
5.15 子贡问曰：“孔文子何以谓之‘文’也？”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。”
【诠释】
本章是夫子评论孔文子。《逸周书·谥法解》曰：“学勤好问曰文。”孔文子聪敏好学，身居高位却不耻下问，孔子认为他可称得上“文”的谥号。
孔文子：春秋时卫国大夫孔圉（仲叔圉），辅佐卫灵公，为执政上卿。
【解读】
子贡问：“孔文子何以得谥为‘文’啊？”孔子说：“他为人聪敏，爱好学习，不以向不及自己的人求教为耻，所以得谥为‘文’。”
5.16 子谓子产：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”
【诠释】
本章孔子赞美子产之德。在儒家思想中，君子是理想人格的化身，也是个人品德修养完善的典型。“君子”首先要“修己”，即培养自身的道德修养。但是儒家讲求积极入世，“修己”并非最终目的，最终追求是“安人”、“安百姓”，即治国平天下。子产在郑国执政期间，对郑国进行改革，举贤任能，给郑国带来新气象。子产在外交上也取得很大成功，又对人民有恩惠，使用人民也合乎时宜，十分符合儒家君子人格的要求，所以受到孔子的称赞。
子产：春秋时期郑国的大夫公孙侨，郑穆公之孙，字子产，又字子美。因居东里，又称东里子产。自简公起为相，后历定公、献公、声公三朝，是杰出的政治家和外交家。孔子十分推崇他，称他为“惠人”、“古之遗爱”。
【解读】
孔子评论子产说：“他有四种君子的德行：他自己的行为态度庄严恭敬，他侍奉君主严肃尊敬，他养护人民有恩惠，他役使人民合理适当。”
5.17 子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”
【诠释】
本章是孔子称赞晏平仲善于交友。
晏平仲：晏婴。春秋时期齐国大夫。
久而敬之：这句话传统上有两种解释：一是人敬晏子，是“久而人敬之”；二是晏子敬他人。前一种说法于义为长。人们与晏子交往越久就会对他越敬重，这正体现了晏子善于与人结交。
【解读】
孔子说：“晏平仲善于与人相交，交往越久，别人越发尊敬他。”
5.18 子曰：“臧文仲居蔡，山节藻棁，何如其知也？”
【诠释】
本章是孔子批评臧文仲的违礼行为。《礼记·明堂位》记载：“山节，藻棁，复庙，重檐……天子之庙饰也。”臧文仲身为大夫，却依此来装饰龟室，显然是一种僭越行为。有学者认为，臧文仲“居蔡”也是僭越诸侯之礼。恐非。程树德《论语集释》指出：“蔡即大蔡，乃天子之龟而赐鲁为宗器者。依《家语》，文仲盖世为鲁国守蔡之大夫也。然则居蔡非僭，居蔡而以天子之庙饰以之媚神为不智耳。”程氏之说其义甚明。《论语·雍也》记载，樊迟问知，子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”孔子认为专心致力于合乎义理的事情，尊敬鬼神而远离之，可以算是聪明了。在孔子眼中，臧文仲僭越天子庙饰、以人媚神的行为显然是不明智的表现。
臧文仲：臧孙辰。春秋时期鲁国的大夫。“文”为其谥号。历仕庄、闵、僖、文四朝。
居蔡：居，藏放，使居住。蔡，用于占卜的大龟。
山节藻梲（zhuō）：房子的斗拱雕刻成山形，短柱上饰有水草图案。山节，使雕刻成山形的斗拱。藻，水草名。梲，梁上的短柱。
知：同“智”。
【解读】
孔子说：“臧文仲养叫蔡的大龟，龟室的斗拱雕刻成山形，梁上的短柱上饰有水草图案。这个人的聪明怎么这样呢？”
5.19 子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”
“崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”
【诠释】
本章亦是论为仁之难。可与第八章参照理解。
令尹子文：令尹，春秋时楚国最高的官职，相当于其他诸侯国的相，掌军政大权。子文，即斗谷于菟，曾为楚国令尹。
已：罢免。
未知。焉得仁：对于这句话，历代注家有两种理解：一说，知读为“智”。持此观点的理由是子文曾举子玉为令尹，使楚败于晋，所以不可谓智。一说，未知即“不知道”。后一种说法更接近孔子原意。前说带有臆断色彩，孔子就子张的问题而回答，并没有提到子文举子玉事。在此孔子说“未知”只是一种委婉的说法，犹如本篇第七章孔子回答孟武伯之问。
崔子弑其君：春秋时期齐国大夫崔杼杀其君庄公。
陈文子：春秋时期齐国大夫，陈完之曾孙，名须无，谥文。
【解读】
子张问孔子：“令尹子文多次当令尹，没有喜悦的容色；多次被罢免，没有怨怒的容色。他自己当令尹时的一切政令，一定告诉接替他的人。这个人怎么样？”孔子说：“可算是忠诚了。”子张说：“可以算是仁人吗？”孔子说：“不知道。这怎么算得上是仁人呢？”
子张又问：“崔杼杀了齐国国君，陈文子有马四十匹，都抛弃不要，离开了齐国。到了他国，说：‘这里的执政者像我们国家的大夫崔杼一般。’又离开。到了另一个国家，又说：‘这里的执政者也像我们国家的大夫崔杼一般。’又离开。这个人怎么样？”孔子说：“可算是清白了。”子张说：“可以算是仁人吗？”孔子说：“不知道。这怎么算得上是仁人呢？”
5.20 季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”
【诠释】
孔子一贯提倡谨言慎行，但过于谨慎则会导致人做事犹豫不决，畏首畏尾。在此，孔子之语是针对季文子而言，并非所有事情均是再思即可。正如陈天祥《四书辨疑》引王滹南之语：“事有不必再思者，亦有不止于三思者，初无定论也”，并论述说，“夫子之言止是言文子过思之蔽，非谓天下之事皆当止于再思”。对于性格鲁莽的弟子子路，孔子就做出了相反的教导：“必也临事而惧，好谋而成者也。”（《论语·述而》）
季文子：春秋时期鲁国执政大夫。鲁桓公的少子季友之孙子。字行父，谥文。
三思：多次考虑。三是虚指。
【解读】
季文子凡事要思考多次才能行动。孔子听后说：“思考两次也就可以了。”
5.21 子曰：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”
【诠释】
本章是孔子对宁武子的评论。在孔子的思想中，既有“知其不可而为之”的积极进取的一面，而面对无道的现实，又有“乘桴浮于海”、“舍之则藏”的隐逸思想。这里宁武子并不是“愚”，而是“隐”，类似于蘧伯玉的“卷而怀之”（《论语·卫灵公》）。在孔子看来，这是很难做到的，言语之中透露出对宁武子的赞许。本章可与本篇第二章、第七章相参看。
宁武子：春秋中期卫国人。姓宁，名俞，谥武。
【解读】
孔子说：“宁武子这个人，在政治清明时就显得很明智，在政治黑暗时就假装愚笨的样子。他的聪明别人赶得上，他假装愚笨是难以赶上的。”
5.22 子在陈，曰：“归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”
【诠释】
本章是述孔子在陈思归之意。按《史记·孔子世家》记载，这段话是在鲁季康子召冉求回国时孔子所说。孔子自五十四岁开始周游列国，希望能推行他的政治主张。然而终不见用于各国，因此在鲁召冉求时，大发感慨，表示与其流浪在外，不如回国从事教授生徒的工作。陈天祥《四书辨疑》云：“夫子知其终不用也，于是特欲成就后学，以传道于来世。虑其门人狂而志大，简而疏略，徒以斐然之文而成章篇，违理害道，不知裁正，恐有误于后人，故欲归而裁正之也。”
与：语气词。
狂简：激进。
斐然成章：文采可观。
裁：剪裁，引申为教育、指导。
【解读】
孔子在陈国，说：“回去吧！回去吧！我们家乡的那些弟子们性情激进，文采斐然可观，我真不知道该如何去指导他们。”
5.23 子曰：“伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希。”
【诠释】
本章孔子是讲为人处世要不计前嫌。《孔子家语·颜回》中有一段记载也可以体现孔子的这一思想，颜回问孔子朋友之间如何相处，孔子回答说：“君子之于朋友也……不忘久德，不思久怨，仁矣夫。”在孔子看来，处理人际关系时，能够做到不计较原先的仇怨，对人宽容，心中自然也就没有什么可怨恨的，这样甚至可以称之为“仁”了。
《大戴礼记·卫将军文子》曰：“孔子曰：‘不克不忌，不念旧恶，盖伯夷、叔齐之行也。’”与本章的记载意思一致。
伯夷、叔齐：商末诸侯孤竹君的两个儿子。孤竹君死后，他们互相让位，后皆逃至周文王处。武王灭商后，耻食周粟，最后饿死在首阳山上。
旧恶（è）：过去的仇怨。
怨是用希：关于“怨”，存在歧义：一说是别人对他们的怨恨，一说是他们自己心中的怨恨。《论语·述而》记载：“入，曰：‘伯夷、叔齐何人也？’曰：‘古之贤人也。’曰：‘怨乎？’曰：‘求仁而得仁，又何怨？’”这两处“怨”的主语应该是一致的，都是指伯夷、叔齐。是用，连词，所以，因此。希，同“稀”，很少，罕见。
【解读】
孔子说：“伯夷、叔齐不记过去的仇怨，他们心中的怨恨也就很少。”
5.24 子曰：“孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”
【诠释】
本章为孔子论直。在孔子看来，别人借东西，有则有，没有则当直言相告，无须借物与人。朱熹《论语集注》说：“夫子言此，讥其曲意殉物，掠美市恩，不得为直也。”孔子认为微生高之举是一种沽名钓誉的行为，不可谓直。
微生高：春秋时期鲁国人。《庄子·盗跖》中有尾生守信的故事，说他与女子相约于桥梁下面，女子未来，他一直等着，水涨了也不肯离去，终被淹死。《汉书·古今人表》有尾生高。微、尾古通，所以人们多以为微生高即尾生、尾生高。
醯（xī）：醋。
【解读】
孔子说：“谁说微生高这个人直爽？有人向他借点醋，他不直接说没有，却向邻居讨来给人。”
5.25 子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”
【诠释】
孔子十分反对“巧言令色”之人，《论语》中类似记载数见不鲜。他提倡人要正直坦率，言行一致，不能表里不一。
足恭：“足”字有歧解，朱熹《论语集注》认为，足是过分之意，足恭即过分地恭顺；邢籨《论语注疏》、钱穆《论语新解》认为应是手足之足。钱穆指出，此处巧言，指以言语悦人；令色，以颜色容貌悦人；足恭，从两足行动上悦人。后一种说法是正确的。史籍中多有将言、色、足三者相提并论的说法。《礼记·表记》：“君子不失足于人，不失色于人，不失口于人。”“失足、失色、失口”亦即相当于“足恭、令色、巧言”。《大戴礼记·曾子立事》：“足恭而口圣……君子弗与也。”“足恭”与“口圣”相对成文。《论语》中亦有将此三者并列而言的说法。《乡党》：“过位，色勃如也，足魒如也，其言似不足者。”这里即从色、足、言三个方面强调对国君的尊敬。
左丘明：春秋时期鲁国史学家。相传曾任鲁国太史，作《左传》和《国语》。
匿（nì）怨：内心藏有怨恨而不形之于面色。
【解读】
孔子说：“花言巧语，伪善的容貌，两只脚做出恭敬逢迎的姿态去讨好别人，左丘明以为可耻，我也以为可耻。内心藏有怨恨，却在表面上仍与人交朋友，左丘明认为可耻，我也以为可耻。”
5.26 颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志？”
子路曰：“愿车马衣轻裘与朋友共敝之而无憾。”
颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”
子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”
【诠释】
本章是子路、颜回、孔子各自言其志向。朱熹对这一章非常重视，他在《论语集注》中引程子之语：“夫子安仁，颜渊不违仁，子路求仁。”又说：“子路、颜渊、孔子之志，皆与物共者也，但有小大之差尔。”又说：“先观二子之言，后观圣人之言，分明天地气象。”他也认为本章有“圣贤气象”在内。
孔子说“老者安之，朋友信之，少者怀之”，蕴涵着极丰富的思想，是孔子追求的社会理想境界。“老者安之”直接与孝道、仁道相连。如果老者不安，必定是社会在“孝”的方面出了问题。而孝乃是为仁之本，“孝”做不好，儒家所倡导的“天下归仁”的理想就无法实现。朋友关系也是儒家所提倡的人伦关系中的一个重要方面。孔子说：“天下之达道五，所以行之者三：曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。”（《中庸》）孟子进一步阐述说：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”（《孟子·滕文公上》）朋友之间能否相互信任关系到能否形成良好的社会秩序，而能否用仁爱之心使年轻人得到关爱，关乎整个社会的发展。
在这里，孔子描绘了一种和谐有序的理想社会状态，这与他的“大同”社会理想完全一致。《礼记·礼运》中说：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。”康有为《论语注》指出：“此明大同之道，乃孔门微言也。”二者的描述虽有不同，内涵却完全一致。
当然，这里还包含了修身问题。人只有做到了孝、诚信、仁爱，理想社会状态才能实现。在这里，孔子也是勉励弟子努力行仁。本章也可与“子路、曾晳、冉有、公西华侍坐”章合观。
侍：在尊长身旁陪伴侍候。
盍（hé）：何不。
愿车马衣轻裘与朋友共敝之而无憾：本句可以有两种读法，一种是至“共”字为句，“敝之”属下读。另一种是至“敝之”断句，“而无憾”另读。两种说法于文意上没有大的区别，今姑从前者。据程树德《论语集释》，这里的“轻”字当为衍文。大概是因为《雍也》篇中的“衣轻裘”致误。憾，怨恨，不满。
伐善：夸耀自己的长处。伐，自我夸耀。
施劳：夸大自己的功劳。施，夸大。一说，刘宝楠《论语正义》曰：“施劳与伐善对文。《礼记·祭统》注：‘施，犹着也。’《淮南子·诠言训》：‘功盖天下，不施其美。’谓不夸大其美也。‘善’言德，‘劳’言功。”另一说，“无施劳”谓“不以劳事置施于人”，见何晏《论语集解》引孔安国注。前者更加符合文意，今从之。
安：动词的使动用法，使之安。下面信、怀与之同。
【解读】
颜渊、季路侍立孔子身旁。孔子说：“你们何不谈谈自己的志向？”
子路说：“我愿把车马、衣裘与朋友共同使用，即使坏了也没有什么不满。”
颜渊说：“我愿意不炫耀自己的长处，不夸大自己的功劳。”
子路说：“我们也想听听老师您的志向。”孔子说：“我希望使老人能享受安乐，朋友能信任交往，年轻人能得到关怀。”
5.27 子曰：“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”
【诠释】
本章强调君子的修身问题。孔子等早期儒家代表人物特别注重修身，并把自省作为进德修业的基本功夫，强调人要“见不贤而内自省”（《论语·里仁》）、“敦于反己”（《郭店楚墓竹简·穷达以时》）、“闻道反己”（《郭店楚墓竹简·性自命出》）。人尤其要随时自察过失而严格责己。孔子的学生曾子很能力行这一主张，他经常做到“吾日三省吾身”，即检查自己“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎”（《论语·学而》）。
自讼：自己责备自己。朱熹《论语集注》曰：“内自讼者，口不言而心自咎也。人有过而能自知者鲜矣，知过而能内自讼者为尤鲜。能内自讼，则其悔悟深切而能改必矣。”
【解读】
孔子说：“算了吧！我还未见到能发现自己的过错，而且能够自责其过的人。”
5.28 子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”
【诠释】
本章孔子谈论自己的勤学。孔子认为学习是获得知识、提高修养、培养仁德的途径。他对待学习十分认真，“学如不及，犹恐失之”（《论语·泰伯》）。他一生勤学好问，不放弃一切学习的机会，郯国的国君到鲁国来朝见鲁公，谈论少昊氏何以以鸟名官，孔子听说后，便前往求教（可参《左传》昭公十七年）；孔子曾适周问礼于老聃；进入鲁国太庙时，遇有不明白的事情便一一询问请教；他还向师襄学琴，问乐于苌弘；他的弟子子贡就称他“夫子焉不学，而亦何常师之有”（《论语·子张》）。对于自己的好学孔子是毫不讳言的，《论语·述而》中他描述自己：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”他还说，自己并非“生而知之者”，只不过“好古，敏以求之”而已。正是他的虚心好学，学无常师，才成就了他的博学。
十室之邑：只有十户人家的小村庄，极言地方之小。这是春秋战国时期常见的说法。如《大戴礼记·曾子制言》：“禹见耕者五耦而式，过十室之邑则下，为秉德之士存焉。”上博简《君子为礼》：“子赣（贡）曰：‘夫子治十室之邑亦乐，治万室之邦亦乐。’”
【解读】
孔子说：“就是只有十户人家的小地方，一定也有像我这样忠信诚实的人，只是不像我这么喜欢学习罢了。”