一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣！显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
继善成性
本章和前章论道说易，哲理意味浓厚，文辞亦极优美，可说是系传中的双壁。前章盛称易道之大，与天地准、与天地相似、范围天地之化而不过，终结于神无方而易无体。本章则极论易道之活，从一阴一阳之谓道，辩证至阴阳不测之谓神。一论至大无外，一论永续不息，两章前后辉映，强烈显露系传作者对易理的由衷信服。
“之谓”意同“就是”，“谓之”则为“叫作”。“甲之谓乙”，甲就是乙，二者实为一物。“甲谓之乙”，甲叫作乙，乙只是甲的一种表述方式，二者并不等同，甲也可以叫做丙。换言之，之谓蕴含本质上的等同，谓之则可能出现名与实的差距。以英文来说，之谓即"is"，谓之有点像"as"。《说卦传》释八卦之象，乾，健也；坤，顺也。乾之谓健，坤之谓顺。乾为天，为君，为父…乾谓之天，谓之君，谓之父。
一阴一阳之谓道，一阴一阳就是道，宇宙万有必涵具阴阳两种性状。一字肯定是动词，有统一、致一、合一之意，表示道的存在层级较阴阳为高。一字在此非量词，一个阴和一个阳就是道，这不成话。老子讲：“道生一，一生二。”又屡称得一、抱一。《系辞上传》第十一章所谓：“易有太极，是生两仪。”这是《易经》思维的基本模式。道不可见，人要体悟道的运行，只能透过阴阳的互动。用外觅体，永不可得；即用见体，体用合一。
道体既立，透过阴阳互动，就会自然而然往下发展，“二生三，三生万物”，或所谓“两仪生四象、四象生八卦”。这种继续生发推衍的历程，本身就是善；因之而凝铸成形的万事万物，也就有了各自的物性。
继之者善，成之者性，隐涵了性善观。既然承继的是善，起源当然为善，阴阳善，道善。《文言传》云：“元者，善之长也。”起源虽然为善，延流推衍仍有蒙尘堕落的可能，须加意修持，才能真正尽性成性，故而《大学》又云：“在明明德，在新民，在止于至善。”
修行到至善不易，人对道的体悟恒受资质及学养所限，而有见仁见智的看法。仁者见之的见，若读作现，则有身体力行、实践表现之意。无论看法或作法，总之都受到本身条件的拘限，未必能真正掌握真理。因此，修辞上用“谓之”，不再称“之谓”。谓之仁，谓之知，颇有自以为是，以意见为真理的味道。
见仁见智，是学者囿于所闻；一般老百姓，根本还谈不上知。虽然不知，却没有一天不用。真理无所不在，最平常的生活事务中都含有道。《中庸》云：“道不可须臾离，可离非道也。”
综前所述，可见真知力行之难。“君子之道鲜矣！”这样的结论，语气极似《中庸》：
“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”
“道之不明也，我知之矣！知者过之，愚者不及也。道之不行也，我知之矣！贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
“道其不行矣夫！”
两相对照，系传此章所称的君子之道，实即中庸之道。依孔子在《中庸》一书的说法，中庸是至德至善，似易而实难。所谓天下国家可均，爵禄可辞，白刃可蹈，中庸却不可能。以平常入德论，愚夫愚妇可以与知能行；及其至也，虽圣人亦有所不知，有所不能。
由此看来，一阴一阳之道，一字还有控制、驾驭、调和得恰到好处之意。孔子称赞大舜“执两用中”，又称颜回择乎中庸，得一善则拳拳服膺，皆由此处着眼。
显仁藏用
《中庸》论道，常以隐和显对论：莫见乎隐，莫显乎微；君子之道费而隠；夫微之显，诚之不可掩；不见而章，无为而成；闇然而日章，的然而日亡；知微之显，可与入德；潜虽伏矣，亦孔之昭…
系传和《中庸》相表里，本章在叹君子之道鲜矣之后，也提到隐显的问题。大道无形，藏于诸用，不可于用外觅体，已见前述。显诸仁是什么意思呢？
《易经》剥极而复，剥卦上九以“硕果不食”为象，复卦初九由六二小象“休复之吉，以下仁也”，可推知有果中核仁之象。一阳初动，见天地之心，仁代表生命种子，万事万物生生不息的真机。仁字为相人偶，以二人取义，最基本的人际关系就是夫妻，夫妻结合就能生育子女。《中庸》云：“君子之道，造端乎夫妇。”这应该就是显诸仁的含意。仁为核心的生机，由阴阳两性的亲密互动和合而成。道不可见，天地间处处显现的生生化化的现象，却昭示了道的存在。
仁字右边的二，亦可视为上一横象天、下一横象地，如此则有顶天立地的三才之意。显诸仁，道不可见，可见的是天地人。宇宙间星罗棋布，大地上山河险阻，生物界灵蠢动植，鸢飞鱼跃，乃至人群辉煌的文明建设，在在皆显示了造化的奇迹。《中庸》言君子之道，造端乎夫妇，接着又称：“及其至也，察乎天地。”
显诸仁，藏诸用，生机鼓荡，造化默运，形成了三千大千世界。这一切均属自然而然的演化，并没有什么设定的目的，也不随个人的主观意志而转移，忧惧悲喜更改变不了情况。
《易经》为忧患之书，作易的圣人悲悯众生，先天下之忧而忧，情怀固然伟大，毕竟仍属人道。至于天道，确如荀子所言：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”这就是鼓万物而不与圣人同忧。《管子》一书论形势，有云：“天不变其常，地不易其则…风雨无向，而怨怒不及也。”好一个怨怒不及！人生至苦，往往因情而生，焦焚五内，欲求不得。系传一句不与圣人同忧，客观冷静，不陷执着，解除多少包袱！
富有日新
天人之际既明，站在发扬人道的立场，不但不宜灰颓，反而更应积极进取，深悟自然进化之理，不逆势，不妄求，开出文明创造之路。本章往下语气一转，以赞叹盛德大业起，一路之谓到底，精神抖擞，气势绵密，真是难得的大块文章。
《易经》中德业二字并称，见于《系辞传》及《文言传》。乾文言九三、九四皆言进德修业，九三且言居业，此二爻为顶天立地、承上启下的人位，也是多凶多惧之位。坤文言六五提出通情达理、合宜授权，美之至的事业观。系传首章从乾以易知，推到可久的贤人之德；由坤以简能，推到可大的贤人之业。
德字从直从心又从行，有内得于心、外得于人之义。《说文解字》释为“升也。”升卦《大象传》云：“地中生木，君子以顺德，积小以高大。”所谓十年树木，百年树人，下学而上达，决非一朝一夕之事。日新之谓盛德，茍日新，日日新，又日新，自新新人，新民新邦，这种行健不息的刚强猛劲，本身就是盛德。大畜卦《大象传》云：“君子以多识前言往行，以畜其德。”彖传且云：“刚健笃实辉光，日新其德。”
业字不见于卦爻辞，也不见于彖、象诸传。《说文解字》释为“大版”，其义似指程功积事，如版上之刻，往往可计数。凡有所专习称业，事成谓之业。业又有高大惧危之意，故云竞竞业业，语出《尚书．皋陶谟》：“竞竞业业，一日二日万几；无旷庶官，天工人其代之。”
富有之谓大业，资源雄厚完备，足以利益众生就是大业。富字显然不单指财货而言，精神心灵上的充足，所谓仁义忠信、乐善不倦，孟子称道的“天爵”，亦包含在内。《论语?尧曰篇》称：“周有大赉，善人是富。”人才众多，济济多士，是周之所以灭商，革命大业成功的重要资产。
易例阳大阴小、阳实阴虚、阳富阴不富，《易经》中最显富丽气象之卦就是火天大有。艳阳高照，无幽不烛，这象征什么呢？日光是大地上一切生命活动的来源，所谓天无私覆，决非特定生物所可垄断。大有实即公有、大家享有、人人皆有之义。传统的易注囿于彖传所言：“柔得尊位，大中而上下应之”，以一阴拥有五阳为释，恰成独占，可谓差之毫厘，失之千里。若然，则卦名应为有大，而非大有。同人、大有两卦相综，同人于野是实现大有元亨的前奏。《杂卦传》云：“大有，众也；同人，亲也。”同人通天下之志，必须由近及远、由亲及疏；大有顺天休命，已是远近大小若一，一切资源为公众所享有。
依前所述，大有一卦实在昭示均富的思想，除了求富之外，更重视资源的合理分配。因此，大有之后的谦卦，其《大象传》云：“君子以裒多益寡，称物平施。”积极生产，公平分配，才能保证祥和社会的建立。若有人巧取豪夺、恣意破坏这种均平原则，即可秉公权力加以制裁，此即谦六五爻的主旨：“不富以其邻。利用侵伐，无不利。”
若大有为众，依《杂卦传》，小畜即为寡。不患寡而患不均，是以小畜九五爻辞云：“有孚孪如，富以其邻。”小象更称：“不独富也。”富利应该共享，不宜垄断独占。前云富不单指财货而言，如此不独富的意义就更深了！“不独亲其亲，不独子其子。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归。”老有、壮有、幼有、废疾者皆有、男有、女有，这不是大有是什么？《礼运大同篇》所揭示的天下为公的大同理念，实即易经同人、大有两卦的宗旨。
大有和有大不同，而《序卦传》为了说理方便，却称：“有大者，不可以盈，故受之以谦；有大而能谦，必豫，故受之以豫。”这是偏重卦序关系的说明，不可以文害义，而误解了大有一卦的真实意涵。其实以卦序论，从小畜到豫的八个卦，充分体现了先秦儒家在政治、经济、社会、文化等方面的重大主张，且看《论语．季氏篇》中，孔子教训弟子冉有的话：
“闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安；盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之！既来之，则安之！”
国家是武力造成的，小畜之前的师、比二卦已明确昭示。师上六爻辞云：“大君有命，开国承家。”战争结束，依据胜负划定势力范围，故而比卦《大象传》称：“先王以建万国，亲诸侯。”
国家既立，便面临在和平的环境中生存发展的问题，这便是小畜。小畜寡也，资源不够，必须善用杠杆，敦亲睦邻，与邻国互惠贸易，无论强弱大小，皆不宜彼此再动干戈，故而《大象传》云：“君子以懿文德。”
小畜后为履，履而泰然后安。《系辞下传》第七章称：“履，和而至；履以和行。”小畜为寡，履以和行，和即无寡；小畜密云不雨，充满不安情绪，致泰后即不患不安。安无倾，泰、否皆有倾之象：泰上六城复于隍，否上九倾否。持盈保泰，居安思危，即可趋吉避凶。小畜患贫，九五不独富、富以其邻，均即无贫。突破的关键，在于和平共存的互信。
小畜九五称有孚挛如，六四称有孚，血去惕出无咎。是以《礼运大同篇》在“人不独亲其亲”之前，先强调“讲信修睦”。《论语?颜渊篇》中，子贡问政，孔子回答：“足食，足兵，民信之矣。”师、比二卦讲足兵，之前的需、讼二卦讲足食，小畜、履则重视民信之矣。必不得已而去，可去兵去食，自古皆有死，民无信不立。不仅小畜九五、六四重有孚，需、讼二卦卦辞亦首言有孚，比卦初六称有孚比之，甚至强调：“有孚盈缶，终来有他吉。”
《论语?子路篇》记载孔子到卫国，冉有驾车，孔子见卫国人口众多，称：“庶矣哉！”然后因冉有之问，发抒庶而后富、富而后教的主张。同人于野为庶，大有为富，之后的谦、豫二卦为礼乐教化。《系辞下传》第七章称：“谦以制礼。”豫《大象传》则云：“先王以作乐崇德。”
《易经》除以大有一卦示富有、众有之义外，也在多处强调“有”的重要：震卦六五无丧有事，萃、涣二卦王假有庙，家人九五王假有家。涣六四涣有丘，否九四有命，豫上六、随初九有渝，蛊初六有子。谦九三、坤六三有终。坎行有尚，丰初九及节九五往有尚。艮六五言有序，归妹九四迟归有时，需、蹇、渐往有功…其它如有孚、有获、有喜、有庆、固有之等。大易可谓囊括万有，以有立教。《系辞上传》第十一章称：“易有太极，是生两仪。”言有言生，全面的肯定，宇宙的存在不容置疑。
至于“无”呢？无咎、无悔、无不利、无眚、群龙无首，还专设无妄一卦，阐释全真之理。大易崇有务实，不尚虚无。
生生不息
富有日新之义既明，生生之谓易就好理解了。第一个生字有自然义，字形象草木生出土上，日进而不已，所谓“天地之大德曰生”。第二个生字就有生命的自我繁衍，以及人文的价值创造在内。生为万物资始、物之始生，如乾、坤后的屯卦之象。生生则有一元复始、万象更新的复卦之意，甚至大明终始、以继明照四方的离卦之理。以性情来分，生之谓性，生生则由性又衍发出喜怒哀乐之情。生命之所以能繁衍不息，不正是因为众生有情、异性相吸吗？卵生动物的有孚、胎生动物的养育，所显示的亲子之情，正合生生之义。
三画卦的八卦摹拟自然，为生；重卦后的六十四卦，揭示终而复始之义，为生生。八卦只是单纯静态的基本范畴，六十四卦才显现三才互动、千变万化的宇宙真相。生生之谓易，可视为易的第四个定义，和传统变易、不易、简易的三易说合观。
《大象传》人文精神浓烈，立论的依据即生生不息的重卦现象，重视上下或内外卦的互动关系。且看八纯卦的修辞表现：
“天行健，君子以自强不息。”
“地势坤，君子以厚德载物。”
“水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。”
“明两作，离。大人以继明照于四方。”
洊为水相永存，有一波未平、一波又起，连续不断之意。习是鸟数飞，不断练习才能掌握飞行的技巧。两作、继明，意义更为明显。乾卦不称乾，称健，大道无形无名；离卦不称君子，独称大人，昭显文明创造，与天地合其德。
“洊雷震，君子以恐惧修省。”
“兼山艮，君子以思不出其位。”
“随风巽，君子以申命行事。”
“丽泽兑，君子以朋友讲习。”
兼字原意为手持二禾，两者并重。艮卦讲止欲修行，内艮独善其身，外艮兼善天下，内外兼修，方为大成。随为从，紧密相接，一阵接一阵，巽卦三令五申，务期达到目的。丽字为二鹿相依相傍、成双成对之象。《说卦传》释离为丽，此处用于两情相悦的兑卦，却也十分合适。洊字既用于坎，又用于震，水波、震波皆波坡相续。
乾、坤、坎、离属上经，由体起用，以明天道。故先称天、地、水、明，续言其作用：行健、势坤、洊至、两作。震、艮、巽、兑属下经，以用证体，而扬人道。故先言洊雷、兼山、随风、丽泽之作用，续称其卦名。
乾坤二卦为父母卦，一切生生之本。乾以易知，坤以简能，乾知大始，坤作成物。生命的发展及文明的建设，亦应善体乾坤之义，能知能行，慎始成终。
系传首章云：“在天成象，在地成形，变化见矣！”先有象再成形，以做事来说，即先有理念，再在实践中逐步落实。乾以喻理，坤以况势，任何事业必须依理顺势才能成功。乾为天理，为自然法则；坤则仿效学习，顺势推演。老子云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”效又是效率、效能、效果、功效的效，坤卦天马行地，最重视执行绩效的落实。
极数知来
除了成象效法，企划与执行的基本能力外，更重要的，得由此衍生训练出预测的本事，高瞻远瞩，见微知着。极数知来就是占，易占预知未来的功能，自古即享大名，而其精准决策的机制与“数”有关。只要彻底研究清楚数，就能知道未来。数究竟是什么？
在《系辞上传》第九章讨论占法的内容中，出现大量的数。统括来说，有天地之数五十有五，大衍之数五十、其用四十有九之类，依数运作，十有八变即能成卦。爻的阴阳老少又分别以6,7,8,9名之。似乎这些简单的自然数之间的关系互动，就足以摹拟宇宙间一切繁复的变化。
《说卦传》有云：“幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数。”指出以蓍草占筮，是以数的运算为根基。“数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。”清楚的了解过去，有助于逆料未来，而《易经》的重点就在预知未来。
《说文解字》对数的解释为：“计也，有速、密二义。”计是言之十，计算周密，面面俱到，不仅完整精确，而且速度甚快。兵法十三篇，首篇为《始计》，根据末篇《用间》得来的情报，就敌我双方有形无形的实力，作全面的比较，多算胜少算，少算胜无算。
依《左传》僖公十五年记载，晋韩简有云：“龟，象也；筮，数也。物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。”天地万物愈生愈多，人际互动由简趋繁，不经过一番统计排比，确实难以妥善料理。人生充满变量，而冥冥中似乎又有些定数，在我们下手做事前，能不能先心中有数？这种亘古的迷惘和渴求，也促成了象数之学、术数易的大兴。研究《易经》固然应以义理为主，但理、气、象、数息息相关，对数的探讨倒不可轻忽视之。
极数知来就是占，也提醒我们：只要对社会繁多事项有清晰解读、严谨运算，以及准确预测能力的所有方法，就叫作占。占法绝不仅限于某种固定的方式，大衍之法是占，焦氏易林、京房卦、梅花易数也可以是占。甚至易理精熟、历练老到的人，不靠占算也能预知未来。这就是孔子称不卜而已，荀子“善易者不占”之意。占的意义很活，很宽广，不必迷执拘泥。
然而，真正完全准确地预知未来很难，不管事先做多少料算，实际进行时，往往又有差距。这时，就得根据现实的变化情况机动调整，这就是通变之谓事。《易经》卦序，豫卦之后接随卦，即明示此理。
豫是顺势以动，依据预测作好各种预备；随则是动而悦，随机应变，随时调整。豫卦彖传称：“日月不过而四时不忒。”期望人事的预测，能像日升月降、四时更迭一般精确无误。“豫之时义大矣哉！”这种预测的本领，若真达到万无一失的地步，可就太了不起了！随卦彖传则提醒人：“天下随时，随时之义大矣哉！”天下万事万物，无时无刻不在变化，每一剎那跟前一剎那都不同。凡事豫先作计划是对的，却不必奢望一切会照预定进行，必须保留弹性修整的空间。
豫上六爻辞云：“冥豫。成有渝，无咎。”下接随初九：“官有渝，贞吉。出门交有功。”两个渝字，明确昭示人机变的重要。豫极转随，势属必然，人世间所有的预测，以及对未来的规划，都可能有时而穷。《孙子?九地篇》的名言：“践墨随敌，以决战争。”人生决战，有豫有随，两卦相因为用，不可偏废。
彖传有所谓十二时卦：豫、遯、姤、旅及随，称时义大矣哉；颐、大过、解、革，称时大矣哉；坎、睽、蹇，称时用大矣哉。时机时势的精确掌握，以及正面、反面的灵活运用，特别重要。但严格来说，随卦又与诸卦不同，不云随之时义，而称随时之义，前者效力仅限一卦，后者则涵盖一切。
随卦重视当下眼前的情境，随缘作主，随遇而安；豫卦向往未来，深情企划。豫尽转随，正代表随着时光流逝，未来已变成了现在。随卦之后为蛊卦，“干父之蛊”讲的是人对过去种种，所应抱持的态度；换言之，现在又转成了过去。《易经》透过豫、随、蛊三卦相因，谈的正是过去、现在、未来三世；而由卦辞、卦象来看，最重视的还是代表现在的随卦。
随卦卦辞云：“元亨利贞，无咎。”四德俱全，与乾卦的天则相符合，表示随为自然存在的状态，在时间历程里，其实我们真正能掌握的只是现在。逝者已矣，过去事再不可得，而未来尚未发生，究竟会如何？只有天知道！易道崇尚无咎，随即云无咎。好好珍惜当下，不要动辄不满现实，怨天尤人。随卦卦象为动而悦，欢喜自在，无往而不自得。
“阴阳不测之谓神。”综合以上所有论述，本章作者下了结论。天地造化之妙，人事变革之奇，只能以不测称之。无论未来人类科技再怎么进步，也难以探索穷尽，究竟真相或不可得。二十世纪大物理学家海森堡深研物质基核，有所谓“测不准原理”：在微观世界中，我们永远无法同时测定电子的位置和动量，这并非一般测量方法上的误差，而是本质的限定与隔阂。另一位量子论大师波尔，针对光学上诡谲的波粒二象性，提出互补理论，并有句名言：“在追寻生命的谐和时，我们不可忘记在存在的戏剧中，我们自己既是观众，又是演员。”任何探测自然的方法技术，既是由人所发明，本身已是自然与人互动下的产物，不可能作到绝对的客观。换言之，我们用的探测方法会决定自然向我们展现的面目，方法不同，呈现的风貌亦可能有异，但未必就是自然的究竟真相。以《易经》的术语来说，都只是象而已，是见仁见智的“谓之”，而不是“之谓”，是"as"不是"is"。我们唯一确定的，只是一阴一阳之谓道，只是阴阳不测之谓神。
波尔的理论及名言，确实耐人寻味。众所周知，他曾选了太极图作为封爵时的徽章，《易经》相反相成的思维方式，极可能对他有所影响。人在探测自然时，既是观众，又是演员，也让人想起临、观二卦相综，在更深层次的意涵。临是身历其境，全心投入，从初、二爻的咸临，到五、上爻的知临、敦临，不可能不受到天人交感或主观情怀的影响。观是冷眼旁观，冷静思考，从童观、窥观，提升到观我生、观其生，历程中亦充满了认知的盲点，要做到如天道的四时不忒，可谓难乎其难。临、观二卦相综，实为一体两面，同时俱现，彼此也会交互影响，而负面的影响，就称为八月之凶。
更有意思的，临、观二卦之前，正是象征过去、现在、未来三世的豫、随、蛊三卦。换言之，我们所有的行为和观察，都得在时间的历程中进行，不可能有超时的思考或行动，这就注定了阴阳不测，注定了永远测不准。天地造化，剎剎生新，伸足入水，已非前水！《易经》不终于既济，而终于未济，《序卦传》最后说的特别好：“物不可穷也，故受之以未济终焉。”