“神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”
——《易经?系辞传下》
“神农氏没，黄帝、尧、舜氏作”，神农、黄帝、尧、舜都是古代政绩卓著的伟大领袖。“通其变使民不倦，神而化之，使民宜之”，做政治、做管理一定要懂得变通，因为时代不断在变，要完全了解它的变化，然后在不通之中求通。就像遇到金融危机，很多人就得调整理财习惯、消费习惯。“通其变使民不倦”，懂得应变，老百姓才有继续活下去的勇气。因此所有的政治措施都要“使民不倦”，政权才够稳定。可见，黄帝、尧、舜这一套很厉害，他们所处的时代也有各种新的挑战，但他们都应付得非常好。
“神而化之，使民宜之”，这是更高的层次了，“使民不倦”只是让他勉强接受，那是很低的档次，最高的层次是出神入化的。老百姓不但不会厌倦，反而觉得很欣喜，因为你所塑造的环境是非常适宜人生存的，有质、有量、有品位、丰衣足食，然后还有趣味，这就叫“宜之”，阳根女阴结合的象就是“宜”，因时因地制宜，不但我们能够活得不错，我们的子子孙孙都可以在这块土地上活得不错。这样的政治功夫可谓一流，而且潜移默化，神而化之，老百姓觉得很舒服。“通其变，使民不倦”，这是讲政治文化的，讲领导统御的。更进一步则要在不变的基础上“神而化之，使民宜之”，这也不是政治人物自己宣传就能办得到，要让老百姓实际有那个“宜”的感觉。
《易经》教给我们的就是“易”，“穷则变，变则通”，变才有机会通；“通则久”，穷、变、通、久就是《易经》最朴素的智慧。穷、变、通、久是时间的元素，只要不断调整，就不会有事、不会断。“行地无疆”是讲空间，广土众民，没有任何限制，处处行得通。“穷则变，变则通，通则久，是以自天佑之，吉无不利”，大有卦上爻爻辞就是“自天佑之，吉无不利”。“自”是自强不息的“自”，你自己成功了，自性生万法，自天合一，自中就有天，大宇宙就在小宇宙，天理就在人心。门前清，不求人，既然你的智慧、行为都合乎天理，哪里还需要外在的保佑？“自天佑之”，吉而且无不利，顺当到极点，这不是迷信的概念，所谓天助自助；如果自暴自弃，还希望有个本命元神老天爷在后面保护你，那是做梦。
“黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤”，就是从乾、坤两卦取象。“天下治”不是泛称的天下太平，“治”的主体是天下，全民共治，全世界各国各族各文明共治，反垄断、反独裁，强调“群龙无首”，所以在乾卦《文言传》阐述“群龙无首”时，仍然是用天下治的平等、独立、共和的概念。“垂衣裳而天下治”就是无为而治，真正的领导人有感召力，大方向正确，他不必管那么多鸡毛蒜皮的细节，在他那种感召力下授权，就叫“垂衣裳”。如果领导人率先垂范，上梁正，底梁要歪就不大容易。这就是最小的经营成本达到最好的收益效果，而且结果是天下治。这句话中的“衣”和“裳”我们要区分一下：“裳”是下衣，腰带以下的部分；“衣”是上衣，腰带以上的部分。其实是同一件衣服，像罩袍之类，不像现在西服是两件式的，穿衬衫、裤子，以前是整个一件，中间围腰带，腰带以上就叫“衣”，上衣，下衣就叫“裳”，其实是代表朝野一体、君民一体、乾坤一体。“垂衣裳”即从上到下、高层到基层、从朝到野都是和谐一体、全民共治的，它与“飞龙在天”高高在上的独裁专断、强权控制是有分别的。
“黄帝尧舜”就是指天下为公、揖让为国的禅让政治。没提大禹王，是因为中国古代从大禹以下就开始家天下的局面。“盖取诸乾坤”，这说明“垂衣裳”也是相应的，像坤卦第五爻的爻辞“黄裳元吉”，强调柔性管理、授权管理、无为而治的概念，在老子道家的思想中就常以这个概念为标榜。乾卦第五爻则是“飞龙在天”，强势管理、控制一切，但必须得到“见龙在田”的配合辅佐才会有利，不然“飞龙”就可能变成“亢龙”。
强势管理是乾卦的“飞龙在天”。柔性管理、无为而治，在儒家来讲就是大舜；道家讲得更精到、更全面，就是坤卦的“黄裳元吉”。都是懂得授权，懂得激励其他人的参与，不是一个人高高在上。这两种管理都有其重要性，主要看它的适用范围。