【3.1】孔子谓季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”三家者以《雍》彻。子曰：“‘相维辟公，天子穆穆。’奚取于三家之堂？”
【疏】
楚王问鼎小大轻重，王孙满对曰：“在德不在鼎……德之休明，虽小必重；其奸回昏乱，虽大必轻。”（《史记·楚世家》）善答，尤善知机。夫子亦见季氏僭越而言，何今人之不知礼、不知机、无勇、无谋也。
【钞】
“引颈成一快，不负少年头。”不顾身家、不顾后果直言而谏，并不是孔子给后人的教训。孔子教人们要有善恶、有立场，同时“知以出之”。
孔子在这一章说的话，其实已经很露骨、很直接了。但是，孔子当时是鲁国国老，该讲，他讲出来也不会招祸的。对于不同身份、地位的我们，应该要用不同的智慧，来表达正义。
【3.2】子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”
【疏】
人依礼乐，社会能和。礼乐导仁，友以辅仁。虽曰“人而不仁，如礼、乐何”，然抚今追昔，叹乎礼坏乐崩，虽有仁心，难启仁德。圣人之教，有不可知之高明也。
【钞】
最高明的思想与境界，是无法以文字叙述出来的。即使用文字，也会是许多比喻的文字，或是像诗的文章，来表达一些感受与意象。音乐也是最好的工具。可惜我们现在连平铺直叙的文字道理都没读、不懂，就更难谈到比喻性、诗歌性的文字表达了。
如果说要补足今日社会浅薄，那么弘扬中国传统文化思想是重要的。弘扬中国传统文化思想不能仅止于上课、节日追思、电视节目制作，以国家而言，成立“礼部”、“乐部”是最应该做的事情。
人才呢？
胡林翼说得好：“天下事，患不思耳，何患不可为；天下才，患不求耳，何患世无人。”为什么历史上一有明君出，人才就辈出？不是没人才，就看当政者有没有远见、胸襟与气魄。
【3.3】林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”
【疏】
礼之本在诚、在真、在有。不能中道，俭戚得其真诚可久，奢易外求难长。政治、管理、规矩皆以此为衡。
【钞】
真正的功夫与学问，不在道理圆融，而在有步骤与方法。真正的智慧，不在“经”，而在“权”。真正的学习，不在“黑白”，而在“灰阶”。所以《中庸》教我们要“审问”、“慎思”、“明辨”。有了灰阶，才知道如何“笃行”。我们不可能听了道理就马上像圣人一样，做到圆圆融融，因此，要抓重点。不能中道而行的时候，你抓哪一边？
人，一定要有立场。做事，一定要选边。这就是智慧的开始。
【3.4】子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”
【疏】
此章之解自古众说纷纭，殊无定论。《易·乾卦·用九》：“见群龙无首，吉。”自古亦难有服人之说。窃以为，此正夫子为政最终理想。
试观《易·乾卦·彖传》之文：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”何以：群龙无首“吉”？因“大明终始，六位时成”，“乾道变化，各正性命”。何以言之？六位者，自下而上、自始至终，各居其位、各安其位、各行其时，则上下和睦、周旋有礼，不须治而自治矣。此正“各正性命”之谓，自下而上，各正其位、各行其位，此所以“君子不出其位”之深意。
何以至此？则在“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”（《大学》），在“为政以德，居其所而众星共之”（【2.1】）。此所谓王道之治，异乎夷狄霸道之治。霸道之治，以力为重。所谓君者，力至大者也。君无力则乱矣。此章所谓“霸道之有君，不如王道之各正性命也”。
于今之势，全然王道未至其时，须有君，须有圣君，然须戮力德治、德化、德教，方能长治久安。
【钞】
这一章，从来就没有一个说法让我信服过。就像《易经·乾卦·用九》说的：“见群龙无首，吉。”我以前总不知道为什么，也总得不到让我服气的说法。这一次来来回回倒孔子的思想，认为孔子这一章表达的，正是“见群龙无首，吉”的最高政治理想。
在这一个政治理想上，老子也是一样，希望每个人都能回归朴素，于是不需要治理，自自然然就和谐。孔子是强调政治与教育上的引导，让人民归于朴素、归于和谐。在这一点上，孔子提出方法，老子就松散些，重心在个人的体悟跟运用了。
无论是我们现在这个时代，还是在孔子时，要完全归于“王道之治”是不现实的，而是需要有圣君带领国家。虽然如此，能够在现实政治之下，孔子的理想与方法应用得越多，国家与社会就越稳固。当今中国社会有许多人忧虑道德沦丧、人心沉沦等，不是没有道理的，这是中国传统文化思想从民国以来的断层所造成的。要真正达到“和谐社会”、“和谐世界”，的确，弘扬中国传统文化思想是个好药方。只是，要恢复实质内容，政府需要加大力度。是有方法，也做得到的。
【3.5】季氏旅于泰山。子谓冉有曰：“女弗能救与？”对曰：“不能。”子曰：“呜呼！曾谓泰山不如林放乎？”
【疏】
观“季氏有事于颛臾”章（【16.1】），知冉有不得夫子之旨。虽不能救，仍需试之。子谓子路事君之道“勿欺也，而犯之。”（【14.22】）。交友尚且“忠告而善道之”（【12.23】），何况事君？“不可则止”，但不可不告。所谓力不足者，中道而废。否则，为具臣矣（【11.21】）。
【钞】
读这一章，可以体会到千秋万代以来，老师对弟子们的无奈。冉有还算是孔子不错的弟子，也就是这么个程度，又能怎么样呢？很多人说找不到好老师。其实，找好弟子要比找好老师要难上更多倍。
【3.6】子曰：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”
【疏】
《孔子世家》云：“夫子步亦步，夫子趋亦趋；夫子奔逸绝尘，则回瞠乎后矣！”是颜回与夫子争。观颜渊喟然叹章（【9.11】），亦可知颜回努力与夫子争。再观“回也非助我”章（【11.4】），可知夫子无时无地不学，亦自弟子处学习。师父弟子道业相助、相扶、相持、相争，其争也欣喜，其争也和谐。是争，犹若不争，争胜不争。射也者，切磋琢磨，进退上下以礼、和谐，争若不争，争胜不争。礼也者，其美如此。
【钞】
这一章，年轻的时候读不懂，现在读起来，觉得特别地美。
颜渊是孔子最好的弟子。我认为，颜回在心里，一直想跟老师比赛，一直想要追上老师。这从《孔子世家》“亦步亦趋”这句话，可以体会出来。也可以从“颜渊喟然叹曰”这一章体会出来。颜渊一直想跟老师比赛，比呀比的，最后发现无论怎么努力，自己还是差了老师一大截，于是心悦诚服，喟然而叹。“颜渊喟然叹曰”这一章，是我所见过最美的称赞文章。这是发自肺腑，心悦诚服地赞美，这是老师也一直希望弟子能跟上他，倾囊以授之后，弟子心悦诚服地认输。颜渊跟老师比赛，老师何尝不是随时随地注意自己的进步，因此孔子也希望从弟子身上学到一些东西。老子曰：“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。”坏学生，正是好老师的进步机会。颜渊太好，孔子因此从他身上进步不多，他也竟然感叹：“回也，非助我者也，于吾言，无所不悦。”（【11.4】）
孔子跟颜渊之间的比赛，是竞争，抑或不是竞争？
君子有什么好争的呢？若是要争，就在进德修业上竞争，就在切磋琢磨上竞争，互相礼让，又互相切磋希望能比对方好。说是竞争，也是君子之争。
这是多美的境界！只有不断学习、切磋、提升，才能有这种开放的胸怀、优雅的境界。
【3.7】子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。’何谓也？”子曰：“绘事后素。”曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也！始可与言《诗》已矣。”
【疏】
绘事后素，即“行有余力，则以学文”（【1.6】）之意。
明末僧人蕅益大师于此章，有超人意表之见：“素以为绚，谓倩盼是天成之美，不假脂粉，自称绝色也。人巧终逊天工，故曰绘事后素。后者，落在第二义之谓，非素质后加五采之解。礼后乎者，直斥后进之礼为不足贵，亦非先后之后。”
谓“素”为天真之意，“后”者，落后之意，意谓雕琢永不胜天真。
此注甚美，然恐非夫子本意。
无倩笑不巧，不盼目不美，是为蕅益大师之意，然“素以为绚”则道尽夫子“文质彬彬”（【6.18】）学习之旨。
【钞】
明朝末年的蕅益大师注解这一章非常美。但是，我从整个孔子《论语》脉络，和孔子对弟子而言的境界来判断，应该还是传统的解释对。也就是说，要画画，在报纸上画，是永远不可能画得好的。画画，只能在白纸上画。因此，“绘”画这回“事”，是要先有“白”纸之“后”的事情。也就是说，人要先培养出纯正的人格、道德，然后再谈学问。也就是“行有余力，则以学文”的意思。“礼后乎”也就是“礼云礼云，玉帛云乎哉！乐云乐云，钟鼓云乎哉！”（【17.11】）的意思。
【3.8】子曰：“夏礼，吾能言之，杞不足征也；殷礼，吾能言之，宋不足征也。文献不足故也。足，则吾能征之矣。”
【疏】
弯弓射箭，落点可期。事必有理，理必有事。因果事理，凡夫昏昧不见，智者若观掌。
【钞】
有事，必有理。有智慧的人，可以说出这个道理。一般人，虽然说不出道理，但只要按着古圣先贤的话去做，也就不会出什么大错。这就是为什么“子孙虽愚，经书不可不读”。
【3.9】子曰：“禘，自既灌而往者，吾不欲观之矣。”
【疏】
以嬉闹为幽默，且自以为风雅者，实不堪入耳。此夫子不堪禘礼自灌而往者之心情也。
【钞】
跟俗气的人在一起，的确很难过。但是，自认清高的人，更让人受不了。俗也罢，自认清高也罢，让人受不了之处，都在于“自以为是”。因此，可以这么说，“自以为是”是最大的丑陋。
读书人最让人，或者说，最让我受不了的是议论是非，但是自己不去承担自己所议论的事。
孔子这一章，对礼的失真，非常伤心，但是孔子一直努力设法找机会建立一个“礼”的邦国。即使找不到这个机会，他还是删订《礼经》以待来者。这才是一个负责、有担当的态度。
【3.10】或问禘之说。子曰：“不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯乎！”指其掌。
【疏】
身教胜于言教，不言之教更胜于言教。
【钞】
《孟子·滕文公下》子曰：“知我者，其惟《春秋》乎！罪我者，其惟《春秋》乎！”
孔子一生的政治理念都包含在《春秋》这部经里，所以说“知我者，其惟春秋乎！”但是，“贬诸侯、讨大夫”则是天子之事，不是孔子的身份该说、该做的。甚至在《春秋》里，孔子还“讥天子”。对于提倡“尊王”道统的孔子，这是大逆不道的。尤其孔子自己在《春秋》里，提出“为尊者讳、为贤者讳、为亲者讳”的道理，但是他自己又犯了他自己说的话，因此“罪我者，其惟春秋乎！”另外，《春秋》笔法，以爵位升降来品评人事。爵位升降，乃天子之权，孔子虽然只是写书，但是他这样做，仍然是“僭越”，仍然是不对。
有许多话，因为身份的缘故，只能不讲，然而不讲，也是不言之教。这就是中国人对身份、定位的慎重与深刻。然而孔子春秋时代，所有关系都混乱了，为了“拨乱反正”，《春秋》是划时代的“正名”，孔子又不得不隐晦地说。因此才有所谓“春秋笔法”，才需要《公羊传》来说明。这是孔子不得已的苦心，也是智慧与深刻的现身说法。
【3.11】祭如在。祭神如神在。子曰：“吾不与祭，如不祭。”
【疏】
夫子若不信神，必不诓人弄怪而曰“祭神如神在”。夫子笃信世间有鬼神明矣。观夫《中庸》，子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。”直言鬼神之在左右，断非比喻之语。《中庸》又言：“国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽；见乎蓍龟，动乎四体。”所谓贞祥、妖孽，非仅凡夫可见之人物而已，必有若如鬼神之凡夫不可见、而圣人可见者。而蓍龟者也，亦有其真实。文王、周公、夫子借卜筮之《易》，赋以其理。若不信卜筮之事，圣人们必不引以为器。《易》中处处鬼神之言，可知鬼神之实有也。然，鬼神之事，未入境界，则易弄玄虚，亦易失己根本。夫子之教“未知生，焉知死；未能事人，焉能事鬼”（【11.12】）最为扎实、恰当，然亦不必确辩鬼神之不存也。
【钞】
鬼神这种事情古圣先贤们是相信祂们的存在，而且非常重视对鬼神的祭祀等。当今科学世界与唯物论刻意否认其存在，这也过头了。科学是哲学的一部分，但今日似乎淩驾于哲学之上。西方哲学一谈到“形而上”的神秘之处，就把握不住了，到最后只能交给上帝去处理，而无法圆融包涵。所以西方的人与神是截然二分的。中国传统文化思想从人到神，从生到死，整个说得非常圆融，不是二分法。人可以成圣，也可以成神。所以关公、岳飞、孔子等都供在庙里。所以生是为死，死也荣生。“祭祀”是其中一个重要的关键。
【3.12】王孙贾问曰：“‘与其媚于奥，宁媚于灶’，何谓也？”子曰：“不然。获罪于天，无所祷也。”
【疏】
用一“媚”字，已落下乘。
媚则外，外其心则失神。身无神，祷之无主、无位，何所听之？媚，不在所媚之对。“君子自重”（【1.8】），媚，则轻己也。若奥、灶神可媚，则彼亦不当其天神之位。
要之，敛神不媚。
古人示意，甚为有智，亦甚是优美。
【钞】
跟“夫子为卫君乎”（【7.15】】）一样。古人真有智慧，谈一件事情，用比喻，要言不烦，整个境界烘然而出，让人品味无穷。
每个人顶天立地，何须媚人？上下各有其位，在下位的对在上位的要尊重、要忠诚，但绝不能“媚”。一落入“媚”的境界，那就如孔子所说的“难养也，近之则不逊，远之则怨”（【17.25】）。
【3.13】子曰：“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”
【疏】
改进，则后后胜于前前；庸俗，则子孙不肖，每况愈下。
【钞】
在这件事情上，老子与孔子的用药主张是有些不同的。老子主张尽量返璞归真，但是他只留下五千字的《道德经》，没有讲出太多的做法。孔子则用礼乐教化尽量维系与提升人心。
中医有句话：“药补不如食补，食补不如气补，气补不如神补。”我认为，永远要努力于让人有精神，但是，生病了，还是要用药。孔、老需要同时学习，也要同时应用。
【3.14】子入大庙，每事问。或曰：“孰谓鄹人之子知礼乎？入大庙，每事问。”子闻之，曰：“是礼也。”
【疏】
夫子每事问，乃精益求精，验证己所知，非明知故问乃合礼。不知而问、确认而问，以期合礼适度，故曰：“是礼也。”
有以大庙之礼不合度，夫子明知故问释之。窃以为不妥，彼时夫子年少，若取此心，则自视甚重，非谦虚、学习之位。夫子必不如是。
【钞】
一个人要站好自己的位子，比讲对话更重要。事实上，若是一个人不能站好自己的位子，那无论说什么、做什么，都不会是对的。因为心态不对，什么事情都错了。这就是“阙党童子将命”章里（【14.45】），孔子不以为然的理由。要把自己的位子站对了，然后才能谈其他。这就是为什么《大学》里讲“定、静、安、虑、得”，一开始就讲要“知止”。
【3.15】子曰：“射不主皮，为力不同科，古之道也。”
【疏】
尺有所短，寸有所长。重则拙，轻则巧。旨在中的，不在霸重。
古之道，王道。今日霸道，因无巧智。无巧智，因外心。孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已矣。”
【钞】
现在是一个霸道的社会，因此讲究“力”。讲究“力”，就少了“巧”，也少了“雅”。少了“雅”，就越来越不适合人的居住，也就越来越没耐性，最终败亡得也快。
“力”为劣币，“德”与“宜”才是良币。劣币驱逐良币，最后就不只是出问题。
【3.16】子贡欲去告朔之饩羊。子曰：“赐也！尔爱其羊，我爱其礼。”
【疏】
留无尽之希望。
虽然名存实亡，形似神不似，然仍可留给后人一丝希望。后日当有圣者，循形而复神。
【钞】
像今天，要复兴、弘扬中国传统文化思想，就先恢复形式，例如，恢复黄帝与孔庙大典的祭祀等。另外在传统节日如清明、端午都放假，让人民在清明——回乡祭祖，在端午看龙舟竞赛等，日后渐渐可以从形式而渐渐恢复精神。像传统经典还流传到今天，将来必然会有圣人出世，循着经典而渐渐恢复原来的精神。若是连形迹都没有了，恢复就非常难了。
【3.17】子曰：“事君尽礼，人以为谄也。”
【疏】
进德修业，人以为迂腐，故老子有《道德经》。《四书》、《道德经》传诸数千年而不坠，孰非孰是、孰深孰浅，不辩自明。
【钞】
同样是礼，有人变成“谄”，不是礼的问题，是人的问题。所以孔子也说：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”（【17.11】）形式重要，但是还是需要持久不断地教育，才能维持精神。形式是精神的载体，要用载体来强调精神、发挥精神。
【3.18】定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
【疏】
参照“使民敬忠以劝”章释（【2.20】）。
毓老曰：“君使臣不礼，臣事君则不忠。”非报复，乃人性自然。
问：设若“君使臣不礼，臣事君忠贞不贰”，何如？
【钞】
以人性而言，上位者不能尊重在下位的人，在下位的人自然不会尊重在上位的人。这教训当然是告诉在上位的人要以礼遇下位的人。
但是，历史上有不少在下位的人，无论在上位的人多昏庸，仍然忠心事之，而且得到许多的尊敬与称赞。这又怎么说呢？
更进一步，如果在上位的人不是昏庸，却不尊重在下位的人，在下位的人仍然忠心不贰，这是否好的、对的？若说是要看状况，哪一种状况是好的、对的？哪一种状况又是不好的、不对的呢？
【3.19】子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”
【疏】
佛家去情苦修，实为初步。观世音菩萨有情大道生，悯众生而不执，观自在而不淫。孰是道场？人世即道场。若不如是，何来人世一遭？
【钞】
人生智慧，先是黑白，这就是“经”。然后要“审问、慎思、明辨”，在这黑白之间渐渐抓住关键，而有了中间不同的“灰阶”，这才能渐渐地学会“权”。否则，就是“食古不化”，虽然不是坏人，也做不了大事。
以情而言，佛家说要“绝情”，这不跟老子说要“绝圣去智”一样吗？没有智，老子哪能写得出那《道德经》五千言？没有情，佛菩萨何必要度众生？
天下没有坏事，把自己绑住了，就是坏事。
【3.20】哀公问社于宰我。宰我对曰：“夏后氏以松；殷人以柏；周人以栗，曰：‘使民战栗。’”子闻之，曰：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”
【疏】
事君尽忠，焉可不说？然须“可与之言”（【15.8】）。宰我之言，非哀公可受，夫子故有此叹。
【钞】
人要有理想，这方面要罗曼蒂克一点。对人要多照顾点，这方面也最好多罗曼蒂克一点。但是，做事情则需要实际一点，这才能成事。
罗曼蒂克，或实际，乃对一个人的天生才性而言，这部分很难自己调整。这需要有师父的大手眼才能做些改变。生我者，父母；成我者，师父也。
注：师父非师傅；师父亦非老师而已。
【3.21】子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲俭乎？”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”
【疏】
通篇《论语》，许以仁者，唯管仲一人。然病管仲为小器者，亦不可谓不重。管仲专齐国五十年，仅成就一霸主。管仲死，不旋踵而齐国霸业随坠，未能建立千秋万代功业。夫子五十而仕四年，风尘仆仆十四年，欲得一施展机遇而不可，管仲有此天赐良机而仅止成一霸王，仅成此小器之个人荣华功勋，岂非惜乎痛哉？不知夫子，以为汲汲营营。愈知夫子，愈服其艰苦卓绝，愈痛惜管仲之小器也。
【钞】
孔子五十岁以后的努力，就是希望得到像管仲那样的机会。而管仲得到那么好的机会，却只做成那么一个小鼻子、小眼睛的结果，太可惜了。但是，孔子也就只说了这么一句：“管仲之器小哉！”人家误以为孔子是说管仲小气，孔子只说不是小气，就没再说什么了。在其他章，弟子们对管仲的看法不以为然，孔子反而大力称赞管仲。在通篇《论语》中，只有管仲一人，得到孔子许为“仁”，这就是孔子的度量。一个人一辈子的运气，是无法强求的。这么好的一个题目，管仲把它做坏了，孔子也就是这么轻轻一句“管仲之器小哉”。这里面包含了多少惋惜，又包含了孔子自己多少的坚毅。古人的深刻，要慢慢品味、慢慢体会，才能渐渐入味。
【3.22】子语鲁大师乐，曰：“乐其可知也。始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。”
【疏】
八股起承转合，若唐诗宋词之韵律，本自不错。匠人运作，则丧尽天真灵气。非工具之失，匠心之过也。天下事，匠则拙矣。
【钞】
在禅宗里，有所谓“禅机”、“印证”。一个人的功夫到了一个境界，三言两语，对方就知道。甚至不说话，就个简单的动作，对方也就知道了。境界这回事，无法骗人，无法装出来的。只有下真功夫，到时候自然知道。
一个人到了境界，花开花谢、鸟语花香、涓涓流水、翠翠青山都是可以对话的，心里的充实与喜乐，全然不是外面的物质来左右的。
【3.23】仪封人请见，曰：“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。”从者见之。出曰：“二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”
【疏】
天果真以夫子为木铎，乃夫子身后事。夫子能为千秋万代木铎，乃归鲁之后，删《诗》《书》、订《礼》《乐》、赞《周易》、修《春秋》有以致之。天命未必当世得成，然不可不戮力至最后一刻。若知天命，未有不戮力至最后一刻者也。
【钞】
许多人讲真话、讲直话，很好，但是很多时候，这些人就是讲。讲完以后，似乎是别人该去改进跟完成的事情。很多人评论政府，那就是更为辛辣，似乎政府全是一帮傻子，没做事。这些人只负责评论而已。
这不行的。这是自以为是，浪费了自己。
既然讲，就设法自己做。说自己没到那个职位，做不到，那就是推脱之词了，起码可以办个基金会什么的，在民间自己做，能做多少，是多少。
孔子就是这么一个起而行的人。他作为天下的木铎，可不是坐在家里评论出来的。他可是身体力行去做，做不到了，回到鲁国，还是不停地写。他写的东西，深刻无比，非常严厉，但是不像泼妇骂街似的侮辱。写完了，还知道自己伤了德行，说：“知我者，其惟《春秋》乎！罪我者，其惟《春秋》乎！”
这，是所有讲真话、讲直话的人的典范。
【3.24】子谓《韶》：“尽美矣，又尽善也。”谓《武》：“尽美矣，未尽善也。”
【疏】
武事乃不得已，不得已之事，难为尽善也。曾子曰：“上失其道，民散久矣！如得其情，则哀矜而勿喜。”（【19.19】）此之谓担当。
【钞】
战争是不得已的事情，有它不得不战的时候。虽然不得不战，但仍然不是好事，也不是该大力庆祝的事情。因此，文王之时隐忍不发，厚积实力，渐渐得天下的民心，那是好的。武王伐纣，说是吊民伐罪，但终是“吊”，都不是那么好的事情。
孔子音乐素养必然非常之高。从音乐中可以听出境界、心情、德行。是什么境界，也就只能做出那个境界的事。说文王的《韶》乐尽善尽美，而武王的《武》乐尽美而不尽善，是很可以了解与相信的。
【3.25】子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？”
【疏】
失其正位，必有大患，有何可观？若夫夫子所谓“不占而已矣”（【13.21】）。
【钞】
基本功都没做，要谈境界，是没得谈头的。
有人喜欢算命预知结果。然而人不认真，不需要算命也知道结果的。人若是认真，但是方法不对、定位不对、心态错了，也不需要算命就可以知道结果的。人要认真，同时要努力地找自己的师父。找到了自己真正的师父，生命才开始。
在佛法里，有这么一桩公案：有一次，阿难尊者静坐后，心有所感，对佛说：“要成就自己，一半靠自己，另一半则要靠师父。”佛对阿难说：“不是这样的。人要出离生老病死苦海，完全要靠师父（善知识）成就。”
人的生命，是师父成就的。这绝不是夸大其词。我是有了这个体会，后来才看到这一则公案。佛经上只讲“善知识”，一般人就以为是一般的老师。其实不然，人需要很多老师，但是一定要有自己的师父，才可能有点成就。泛泛的老师是不够的。
再说一遍：自己不认真，那就什么都别谈了。自己认真以后，最重要的是找到自己的师父。