上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
【王弼注】人恶卑也。道无水有，故曰“几”也。
【严复批】以水喻道。《周易》以善继性，老子以善几道。周茂叔曰“诚无为、几善恶”，皆至言也。
“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶。”这句话太重要，能悟到此，足矣。人都争众人之所好，这就坏了，结果谁也站不住。有的人就聪明，专居众人之所恶，因为他“上善若水”。
“上善若水”，至高之善若水。“水善利万物而不争”，水最会利万物而不争功。世上唯父母与水之德不说：“你小子没有我就死了。”所以父母也有上善之德，利万物而不争功，而且处众人所恶的地方。所恶者为何？王弼注：“人恶卑也。”因水往下流，所以道家说水之德——“处众人之所恶”。
老子以水喻道，以为水之性往下流。儒家也亟称于水，说：水之性是“不舍昼夜”（《论语?子罕篇》），水之德是“盈科而后进”（《孟子?离娄下》）。什么是“盈科而后进”？水流到一地方，要平其不平，等那地方、那坑满了之后再往前进。王弼说得更美——“人恶卑也”，他以为人都不愿在卑下，唯有水乐处卑下，所以老子说“处众人之所恶”。由此而窥王弼得亏（幸亏）活得年轻，若要活到八十岁，一定气死老子。那么年轻就把《老子》悟得这么深刻。古人真是有智慧，再看看我们，连人家的注都看不懂，还一个劲瞧不起这、瞧不起那，批评这、批评那，我们现在真是低。
话说回来，“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶”，这话太重要了，悟此则足以修己治事矣。世上之人都争，如果尽好众人之所好，那就坏了，那必争；一争的结果，谁也没站住。有的人就聪明，专居众人之所恶，最后“上善若水”。
严批：“以水喻道。《周易》以善继性，老子以善几道。”以善几道，即“以水喻道”。严氏此批不仅有智慧，且有功夫。功夫最重要，所以《易》要“玩其辞”，“玩”字即功夫，最难得。而严氏此批，非熟“玩”《易》者不可得之。《易?系辞》言：“继之者善也，成之者性也”。如果说孔子之学中有“性善”二字，当即来自《系辞传》。严氏此言“《周易》以善继性”，确有见道之处。
“故几于道”，王弼注：“道无水有，故曰‘几’也。”寥寥数字，虽是简单，可是包罗一切，用字之妙，没有智慧，断不能这样注。为什么说水是几于道，而不是道呢？因为道是无，水是有。这有无之分，就是“几于道”而非道也。“几”者，近也，凡此之处需善悟。
我们想要“上善”，可是“上善”不容易达到，但“上善若水”，我们果能以水为法，能够做到“善利万物而不争，处众人之所恶”，虽然非道，亦“几于道”矣。我们想“上善”，得“若水”，“若水”什么？“处众人之所恶”，那虽然非“道”，而“几于道”。
一个人做事，必要天天用点头脑，“久假而不归，焉知其非仁也？”（《孟子?尽心上》）老师常劝同学不要做“真圣人”，要做“真伪人”，伪不怕，因为“久假而不归，焉知非仁”？就怕你早上是甜的，下面是酸的，后面又是辣的，成了三道黏的。不仅人家不知道你究竟是什么东西，自己也不知道自己究竟算啥了。所以，一个人不必说什么圣人不圣人，人就是人，只要能把持一个观念，一拉到底就够了。因此我常说“错误到底就是对的”，这就是我的人生观。总之，人既然生来有个脑子，活着就必要用脑子，否则活着不用脑子，事事不经大脑，那怎么行。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
【王弼注】言人皆应于治道也。
【宋龙渊注】“善地”者，安静无事之地也。若是险峻之地，则非善地矣。所以水性之善，去上就下，险峻不居。以贞静自守，以柔顺自安，行止如然，妙用无方，终无倾丧之患，岂不是善地乎？人之贪高望贵，不知持盈之失，岂善地乎？本经以功成、名遂、身退戒之者，正是此意。
此节参见宋注，注得极好。许多人一谈《老子》，形而上、形而下地说一堆，也不知说什么。王弼注未言形而上者，他告诉我们：“言人皆应于治道也。”每个人都得应于治世之道，言切而肯綮。
“居善地”，“居”，守也。人之所居，即人之所守。我们要守至善之地。
“心善渊”，“善渊”就是最渊。人的心太窄，就是“善渊”的反面，一个“善渊”的人，就能有容，有容就无量了。
【宋龙渊注】深妙不可测度谓之渊。水虽无心，光明涵之于内，沉静表之于外。能和万物之性，能鉴万物之形；生物之机不可知，化物之妙不可见，皆是水性中无心之心德也。渊乎深哉，其理至微，其道至深。故曰“心善渊”一句，圣人之心，静以涵万物之理，而幽深莫测。动以妙万物之用，而时措无穷，渊渊乎亦如水之善渊也。
“与善仁”，“与”就是给。与要“善仁”，不要为仁不终，前松后紧，那也不行。给，不继，就是不仁。这不就“吝”了吗？
【宋龙渊注】水之德，施万物而不伐其功，利万物而不求其报。散之为雨露，万物佩其德泽；流之为江河，舟航获其济渡。天下之饮之而御渴，用之而成物，百姓日用而不可须臾离也，其仁至矣。故曰“与善仁”一句。
“言善信”，参考“宋龙渊注”。
【宋龙渊注】水本无言，观之江海，有扬波鼓浪之声；闻之溪涧，有瀑布滴沥之听，此即是水之言也。晦前三日，不期而潮于沧海；朔后三日，不约而退其水势。潮不失时，声不私听。水信如此，以观圣人，时然后发，有物有则。故言可遍天下而不疑，信可传万世而不惑。所以水之善信，与圣人同。故曰水“善信”一句。
“正善治”，“政者，正也。子帅以正，孰敢不正”（《论语?颜渊篇》）。孔子之说正与此相验证。儒家、道家论为政之道相同，不论谁偷谁的，都是有根据，绝不是无病呻吟。什么是政治？“政者，正也。”怎么说“政者，正也”？孔子接着给我们一个最好的注解：“子帅以正，孰敢不正？”这“正”就是最好的治，也就是老子所说的“政善治”。中国讲政治，必先治己而后治人。没有自己是王八蛋，天天叫人家好的。孟子说得妙：“贤者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。”（《孟子?尽心下》）说的正是这个。
【宋龙渊注】水以生万物为政，升之则化为雨露，降之则流为江河。派分遍及，有生生不息之机；德润万物，有化化无穷之妙。故曰“政善治”一句。以水之政，观圣人之参天地，赞化育，安百姓，和万物，使天下各尽其道，各遂其生，皆是圣人之“政善治”也。
“事善能”，宋注不深刻，故补充言之。我们想要事其事，得找能者事其事。所以，“贤者在位，能者在职”（《孟子?公孙丑上》）。贤者是有德之人，能者是有才之人。“贤者在位”，因为那些老头很有修养，可以叫他在位，但下面必得能者在职管事。如果尽叫无能之人在职，一个个都成了木瓜，跟老头一样，那就完了。《礼记?礼运》“选贤与能”，“选贤”，是要他在位；“与”，举也，“举能”，是要他在职。在位者是贤者，在职者是能者，则不至于害民。譬如说要装电话，人家装一个钟头，他半个钟头就回来了，这就是“能者在职”，然而“能者在职”之后，得“贤者在位”，他再往上是贤者，乱七八糟的事不能搞，这才行。所以说“选贤与能”。由此可知，古人的书在政治上安排得滴水不漏，不仅是文章而已，同学千万不要将之视为文章轻忽读过了。
【宋龙渊注】水之善能不一矣，泽润乾坤，滋生万物，行舟渡筏，去垢煮爨，随宜妙用，应事适当，此皆是水德善事之能也。故曰“事善能”一句。人能德性完全，心神活泼，应事接物之间，随方就圆；处己待人之际，不泥不执，此便是“事善能”之义。
“动善时”，“动”，就得时，且得“善时”，得恰到好处，因此不能轻举妄动。孔子被称为“圣之时者也”，孔子也主张“学而时习之”。儒家与道家都重视这个“时”字，不知道究竟是谁偷谁的？
【宋龙渊注】水之为物，因圆器成圆，因方器成方，盈科而后进，氤氲而后雨。不逆人事，不违天时，皆是善时之妙动。人能不违天时，不逆人事，可行则行，可止则止。事不妄为，言不妄发。亦如水“动善时”之妙也。
“夫为不争，故无尤”，人明白前面说的那些东西，那何必争？按照自己职分去做，做到一百分就一百分，也因为如此，“不争”，“故无尤”。反过来说，人就因为“争”，所以有“尤”。社会上为什么你说他，他说你，就因为“争”。最低限度就是争宠，你不宠他，他就骂你，完全是妾妇行。社会事即如此，同学未细看，细看明白之后，笑破肚皮。
疏密与留白——道家思想对中国艺术空间的影响
疏密与留白，其实只是一事。无论书、画、金石、音乐、园林布置，当一落墨，疏密聚散自然成列，空白于焉自然形成。也可以说，当留白之际，亦自然有疏密聚散。
以书法言，前人曾说：“书在有笔墨处，书之妙在无笔墨处，有处仅存迹象，无处乃传神韵。”高明的书法家，除了熟练的运笔，凝意于笔画本身，更着意在笔画之外的空白处。空白有疏有密，有大有小，使通篇章法对比强烈、盘结复杂，却又气脉贯通得意趣于象外。
诗中的言外之意，音乐中的弦外之音，画中的空白云烟，戏曲中的不设布景，都使人从无中看到有，从虚中看到实，从混沌中看到具象。
这正是老子“有之以为利，无之以为用”（第十一章）、“知白守黑，知雄守雌”（第二十八章）、“有无相生”（第二章）的发挥运用。