谄：投机取巧、逢迎献媚、迷惑他人为性，能障碍不谄，不堪教诲为业。指矫揉造作，阿谀曲媚，奴颜婢膝，拍马屁，以掩饰自己的过错和达到自身名利目的的思想和行为，为贪、痴二心所二分所摄。
骄：于自己的才、貌、名、利、能力、出身等不善对待，骄傲放纵，深生贪著为性，能障碍不骄，生起杂染为业。这种依持自己的长处，骄矜自持，倨傲凌人的心理活动为骄。有的学者认为，贪心一分所摄，有的讲慢心所一分所摄，笔者认为贪、慢二心所二分所摄。
害：无悲愍之心，损恼有情为性，能障不害，逼恼于他人为业。就是损害他人的心理活动与行为。为嗔心所一分所摄。
嫉：竞名争宠，谋取权利，嫉妒他人为性，能障不嫉，常患忧戚为业。对他人的长处和成功产生嫉妒的心理，妒贤、妒能、妒财、妒色，为贪、嗔二心所二分所摄。
悭：沉醉资财，垄断知识，秘不惠人为性，能障碍不悭，鄙陋积蓄为业。对于财物和知识的吝啬心理，于财、法不肯布施于他。贪心所一分所摄。
上述这十种烦恼叫做“小随烦恼”，唯与第六意识相应，是随根本烦恼而起的枝末烦恼，现起的时候，都是各起各的，范围较狭。并且他们的形象都很粗猛，所以叫做“小随烦恼”。
无惭：无视自己所受的教育，不敬有德，拒闻善言为性，能障碍“惭”，生长恶行为业。是“惭”的反面，就是不顾自己所受的教育的人格尊严，甘心去做有罪恶的事，也不怕对不住自己和社会，不顾羞耻。
无愧：不顾社会舆论批评，崇拜坏人坏事为性，能障碍愧，生长恶行为业。就是不怕责罚和讥诮，甘心去做不道德的事情，肆无忌惮地作诸恶事，毫无对不起他人之心。
“无惭”是对自己而言，“无愧”是对他人而说，两者的区别就在这一点，都是随逐根本烦恼而起的枝末烦恼，同时因其遍于不善之心，凡作一切恶事，都是“无惭”、“无愧”的人，因范围较“小随烦恼”大，故名“中随烦恼”。
不信：于实德能（参看信心所条），不能忍可信乐，其心秽浊为性，能障碍净心生起，为懈怠所依为业。是信的反面，于事实真理，三宝功德，善恶因果，生化有情等，均皆怀疑。为疑心所一分所摄。
懈怠：于应修善事，应断恶行，由于懒惰，不能修断为性，能障精进生起，增长一切染法为业。就是修善断恶不努力、懒惰。
放逸：于染法不能防，于善法不能修，恣纵放荡为性，能障碍不放逸，增恶损善为业。放是放荡，逸是纵逸，对于贪、嗔、痴、懈怠等任性行为，不能自克，放浪形骸，纵情享受，故名“放逸”。依懈怠和三不善根假立，非别有体。
昏沉：于所观境昏暗沉重，不堪任受为性，能障碍“轻安”和生起智慧为业。就是昏沉蒙昧的精神状态。
掉举：由于攀缘贪欲等，于所观境不能寂静而住为性，能障碍行舍和禅定生起为业。就是轻躁浮动的心理作用。
失念：于所缘善等诸法，不能明记为性，能障碍正念，生起散乱为业。就是忘失正念，心向外驰，但并不是把心念都失掉了，而是邪念多，正念少，对于所经历的事和所修的善法不能明记在心，故叫“失念”。
不正知：于所观境错谬邪解（邪分别）为性，能障碍正知，多作身语等恶事为业。就是知见不正，即种种错误的见解和看法，拨无因果，颠倒是非，为痴和恶慧等二分所摄。
散乱：于所缘境令心流散飘荡为性，能障碍正定，生起恶想为业。散是分散，乱是扰乱，就是心猿意马，不能摄心于所观境，阻碍禅定生起，散乱令心一念缘多境，掉举令心一境起多念，这是二者的区别。
以上八个为“大随烦恼”，它遍于一切染心，亦是随逐根本烦恼生起的枝末烦恼，其性质沉重，相应范围较广，所以称为“大随烦恼”。不但“作恶”时有这八个心所，就是有覆无记，也不能离开它们。要了解这个道理，先要明一切法的“体性”，它分为四种：善性、不善性、有覆无记性、无覆无记性（体性为不善、不恶而称无记，无记有两种：一是有覆无记，惑障之极微弱者，隐覆圣道，称为“有覆”，非感苦果之恶性，为“无记”，又称“染无记”，如俱生之我见。二是无覆无记，即离惑障之无记法，又名“净无记”，宿世业力所感之五蕴色心及山河草木等）。小随、中随、大随之所以有不同，可以用下表说明：
自类俱起——小随烦恼
遍不善性——中随烦恼
有覆无记——大随烦恼
六、不定
也称“不定地法”，因其善恶性质不定，需取决于同何种心理发生联系而后定，故名“不定”，唯与第六意识相应，计有睡眠、恶作、寻、伺四个心所，故亦称“四不定”。
睡眠：亦名“梦”。身体乏力，心极暗昧为性，能障碍观生起为业。若是休息而眠，勤修善法，这属于善。设若懒惰懈怠不知精进，令心昏昧，这属于恶。睡眠有说为思、想二分所摄，亦有说为痴一分所摄。
恶作：亦名“悔”。追悔已作或未作善、不善等事为性，能障碍止生起为业。“悔”因能“事善、悔善”，亦能“事恶、悔恶”、“事善悔恶”、“事恶悔善”等，故亦属不定的心理活动，由念、思二分所摄。
寻：寻求。于意所缘境粗显为性，以身心安、不安住为业，就是对事理的粗略思考作用。
伺：伺察。于意所缘境精细为性，以身心安、不安住为业，就是对事理的精细观察作用。
以上两心所，其实都是以内的“思维”作用在思考、分析、研究问题时，由想、思心所引生的心理动态，只不过粗细不同罢了。
以上五十一个心所，恒与心王相应生起。至八个心王，每次相应几个心所，要把握它们生起时的具体情况而定。
（第四节） 色法
“色”是质碍义，简单地说就是物质，色法就是物质法，色法共有十一种，相当于五蕴中色蕴的内容。即眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触及法处所摄色。包括地、水、火、风（及“四大”的坚、湿、暖、动的性质在内）四大种和四大种所造色。因其体性广大，充满了整个物质世界，故它是统指物质世界和精神世界的抽象概念。
色法十一种共分为三类：
第一类是五根，指眼、耳、鼻、舌、身的生理结构，包括五官外形（扶尘根或根依处）和神经系统（胜义根）。
从眼至身名根，即五根。从色至法处所摄色名六境（六尘）。五根具有能缘五境（尘），并生起前五识的功能，也就是感取外界之现象，能令内界心识发动之器官。眼根了别色境，照瞩青、黄、赤、黑等色，能令内界之心作用，即眼识发生之官能；耳根了别声境，能闻琴瑟等声，令耳识发生之官能；鼻根了别香境，能嗅香、臭等气，令鼻识发生之官能；舌根了别味境，能尝甘、苦等味，令舌识发生之官能；身根了别触境，能接触冷、暖等，令身识发生之官能；因为五根能发识取境，有增上之力，故称之为“根”。此五根皆第八阿赖耶识所变相分，包括了两个方面：一是胜义根，以清净“四大”为性，其体净妙，非现量所得，以触发识，是五官的神经系统；二是扶尘根或称为根依处，就五官神经系统所依托处，为粗显之四大所成之内因，是五官的外形，即我们通常所指眼、耳、鼻、舌、身，故名为扶尘根。综观“根”的两方面，可知“胜义根”以净色为性，虽是感受器官，它又是非心非物的存在体，只能以它取色等五境和扶助生起五识缘色等境而比知是有，而不通用肉眼看到。一般看到的眼、耳等外形是“根依处”，是扶助胜义根（亦称净色根）的物质部分，为生理器官，故定名为“扶尘根”，属大种所摄。
第二类是五境，指色、声、香、味、触的物质结构，包括两方面：一是指粗显的有质碍色，如山河、大地、房屋、用物等；二是指微细的物质分子，如光、电、声、香、味等。五境亦称五尘，为“四大种”所造，是五根及五识所对之境，为眼所行名色，即眼识所缘境，有三种：
（1）显色，即青黄赤白、光影明暗、云烟尘雾、迥色、空一显色等光明差别之色彩。
（2）形色，即长短、方圆、粗细、高下、若正、若不正等集积差别之形状。
（3）表色，即反舍屈伸、行住坐卧等转动差别之表现。
为耳所闻名声，即耳识所缘之境，有十一种：
（1）内缘声，又名因执受大种声，如有情的语言等。地、水、火、风，为心摄领，名执受大种，此种为因，所发之声为因执受大种声。
（2）外缘声，又名因不执受大种声，如拨水声。因与执受大种相违，名因不执受。
（3）内外缘声，又名因执受不执受大种声，如手击鼓等声。此声又可分为三种类型，即：
（4）可意声，顺心之声。
（5）不可意声，违心之声。
（6）俱相违声，俱相违之声。
（7）世所共成声，依世间共立言教所起，即世俗语。
（8）成所引声，谓诸圣者成就无漏所起，依此声而教立三藏圣教体。
（9）遍计所成声，即诸外道虚妄计度所起的言教，即外道语。
（10）圣言所成声，依见闻知觉所起的真实语，即圣人言教之语。
（11）非圣言所摄声，谓依见闻知觉所起的虚妄语。
前三种声依实体声建立，是实有的，后八种是前三种声分位假立的。还有十二种之说，即加上更加响声。《五蕴论》只有前三种声；《瑜伽师地论》只有前六种声；《俱舍论》建立八种。
为鼻所嗅为香，即鼻识所缘之境，共有六种：
（1）好香，谓益根顺情，鼻所乐取之香，如沉檀等。
（2）恶香，谓损根违情，非鼻所乐取之香，如粪秽等。
（3）平等香，谓非损非益，无顺无违，非可爱憎之香，如块、石等。
（4）俱生香，谓与本质而俱起之香，如檀香。
（5）和合香，谓诸杂物混合共成一香。
（6）变异香，谓于熟变时方增香气，如成熟之水果。
前三种香是实，是香的本体，后三种香是假，是依前三种香转变所立。《俱舍论》只说香有好、恶、平、不平四种。《瑜伽师地论》只说有好香、恶香、平等香三种。
为舌所尝为味，即舌识所缘之境，有十二种，即苦、酢、甘、辛、咸、淡、若可意、若不可意、若俱相违、若俱生、若和合、若变异等。前六种是味的差别，是有实体，后六种是彼共种，准前味所说。《俱舍论》只说有前六种。
为身所取名触，是身识所缘之境，依《瑜伽师地论》有二十六种，即地、水、火、风、滑、涩、轻、重、软、缓、急、冷、饥、渴、饱、力、劣、闷、痒、黏、病、老、死、疲、息、勇。可分为能造触与所造触。能造触即地、水、火、风，此触境之实体，坚劲为地，流湿为水，温热为火，轻动为风。其余22种为所造触，皆由地等四触境分位假设。由八种因而立二十六触境：由相而立地、水、火、风；因摩而立滑、涩；因摄而立轻、重；因触而立软；因执而立缓、急；因杂而立冷、黏（水、风杂故冷，地、水杂故黏）；界（谓“四大”）不平等而立饥、渴、劣、闷、痒、病、老、死、疲；界平等而立息、力、勇、饱。
通常佛教并不把“四大”元素列入色法，而是以因缘和合而有，故称依他有的事物为色法。眼、耳、鼻、舌、身五根和色、声、香、味、触五境都是依他而有的事物，而地、水、火、风四大种则是不依他有的元素，这里需要强调指出的是，把五根和五境作为宇宙物质的要素，是因为它从人身结构出发，推论到宇宙万物的构造。其次，佛教认为，感官对象虽是由四大元素所造成，但又是不同于四大元素的事物，任何一个感观对象，如一包盐，不仅有四大元素，还有感官能感觉到的微细质点，是四大种和各种感官感觉到的质点的混合物。因此，感官对象被列入色法。感觉本身也是如此，任何一个感官的组织都是十分复杂的，其中包括四大种的因素、感官对象物的因素、感官自身的构成因素——能进行感觉的微细质点，后者是所谓的真正感官本身。这样，五种感官的微细质点不但与四大元素不同，也和感官对象物的质点不同，是不同类的物质，所以也列入色法。
第三类是法处所摄色，即无表色。五根是名内身，为诸识所依，五境（五尘）是名外境，为己识所受用，皆系地、水、火、风所造，故亦称为“可表”之色，并把相对的“无表色”列入法处所摄色。法处所摄色是第六意识所缘的境界，因为是意识所缘境，总名为法处，法处中的各种“色”是意识所对、所摄，即属于法处的色法，故名“法处所摄色”，即是指思想领域意念所行的无形色法——相分色，不能表现于外的影像或印象。
佛教认为，五根和五境是属于感官的或直接经验的物质区域，但在物质领域中还有不能为感官了知而心（识）却能分别虑知的方面，如物质的最小单位，就要依靠“心”的推理才能了知，这一类色法就是法处所摄色，共分为五种：
（1）极略色。极略就是极微，是“色”的最小单位。据说隙游尘（就是飞散在空中之尘）的1/7为牦尘，牦尘的1/7为羊毛尘，羊毛尘的1/7为兔毛尘，兔毛尘的1/7为水尘，水尘的1/7为金尘，金尘的1/7为微，微的1/7才名为极微。极略色也就是粗色经过分析以后不可再分的元素，是依假想观分析土、木、竹、石等物质至其边际而假立的。
（2）极迥色，即空界色。其实也是极微，只是与极微的区别是分析虚空等无质的迥色到极微，如分极光影明暗而至无边际而假立。此二者皆是瑜伽师以假想慧于粗色相渐次分析，邻次虚空而说极微，即第六识之相分。
（3）受所引色。是色蕴中的无表色，因为领受五戒、十戒等诸戒品所引发，因教因师而领受，依受而发起，故名受所引，是指由受持戒律所引起的一种防非止恶“功能”，潜化的功用。此有律仪、不律仪、非律仪非不律仪三种。
（4）遍计所起色，指第六意识见分，周遍计度，虚妄执著的相分色，即独散意虚妄构画所变现之五根五境等影像（无事实的各种色相），如兔角、龟毛、水月镜像等。
（5）定所生色，亦名定自在所生色，定果色。谓禅定过程中所变现的色、声等五境，由于禅定的力量和作用，对于一切色皆得自在。如，入“火光定”，就能发现有火光等。此色通假实，八地以上菩萨，能变现实法，才称为“定果实色”。法处所摄色的前四种色法都是假法，没有实体。定所生色，有假有实，“定果实色”外，都是假法。
（第五节） 心不相应行法
心即八识心王，行是迁流、造作的意思，通指一切有为法，在五蕴中即是行蕴。行蕴有二：一是相应行，即是心所有法；二是不相应行法，指非心所，亦非心王或色法，而是心、色诸法分位差别假设，亦随色、心诸法而有生灭。它们既不是色法和心法，也不是无为法，而是有为法，只是说与心不相应。因为心是主，实际上与心所、色法和无为法都不相应，所以其名称应该是“非色非心不相应行法”，简称为“心不相应行法”或“不相应行法”，共有二十四种，它们是反映由心王、心所与色法三者之间发生联系的抽象概念。
得：获得、成就和不失之义，即色、心等法生起不坏灭之相。由能得的心理要求与所得的财物等而产生的抽象概念。