凡物之精，此则为生。下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人。是故民气，杲乎如登于天，杳乎如入于渊，淖乎如在于海，卒乎如在于己。是故此气也，不可止以力，而可安以德；不可呼以声，而可迎以意。敬守勿失，是谓成德。德成而智出，万物毕得。凡心之刑，自充自盈，自生自成。其所以失之，必以忧乐喜怒欲利。能去忧乐喜怒欲利，心乃反济。彼心之情，利安以宁，勿烦勿乱，和乃自成。折折乎如在于侧，忽忽乎如将不得，渺渺乎如穷无极。此稽②不远，日用其德。夫道者所以充形也，而人不能固。其往不复，其来不舍。谋乎莫闻其音，卒乎乃在于心，冥冥乎不见其形，淫淫乎与我俱生。不见其形，不闻其声，而序其成，谓之道。
凡道无所，善心安爱。心静气理，道乃可止。彼道不远，民得以产。彼道不离，民因以知。是故卒乎其如可与索，眇眇乎其如穷无所。彼道之情，恶音与声。修心静音，道乃可得。道也者，口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也，所以修心而正形也。人之所失以死，所得以生也。事之所失以败，所得以成也。凡道无根无茎，无叶无荣。万物以生，万物以成，命之曰道。
［注释］
①内业：修养内心之业，即内心的修养。②稽：考察。
［译文］
一切事物都有精气，都依赖它获得生命。在下形成地上的五谷，在上即是天空的群星。精气散开于天地之间，变为天地的精神；把它储藏在胸中，就变为圣人的智慧。这种精气，光明如高升于天际，黑暗如深入于渊底，伸展开如在四海之外，聚集起如在人身之中。对待这种精气，不能够用人力去留住它，只能够用德性使它安定；不能够用声音去呼唤它，只能够意念迎取它。敬守精气而不流失，便能进一步修养德性。德性的成就使人形成才智，有了才智可使天地万物都得到适合的。心的形体，可以自然地使精气充实盈满，能自然地成长。这种自然本性之所以会丧失，那是由于哀、乐、喜、怒、欲望和贪利的进入；假如能除去这些情欲，心的这种自然本性才能重新回归。心的特性，最需求安定和宁静，维持不烦不乱，心的和谐就能够自然形成了。充满于心中的精气，明亮如近身边，幽微如不能索求，迷茫如无所终极。这种精气的考察并不遥远，我们日常生活中都在应用它的功德。道，是用来充满心的形体的，但人们常常不能固守。使它消散而不再复回，即使复回也不会安放。它悄然无声不可闻见，但它集聚时却又聚于人的身心，它杳然无形，不可见到，但它却延续不断与生命共存。即使看不到形体，听不到声音，却有顺序地使万物生长，这即是所谓的“道”。
凡是道都没有稳定的停止场所，唯有善于修心的人才能使它安定下来。心静气顺，道就停止下来。道并不辽远，人们都依赖它而生；道不能离，人们都因它而形成认识。所以道集聚在心中，好像人人能够求索；道又悠远，好像找寻不到它最终所在。道的本性，憎恶声音语言，唯有修心静意，才可得道。道，口不可表达，目不能观看，耳不能听闻；它是用以修养内心端正形体的。人们失去它就会死，获得它就能生；事失去它就将败，获得它就能成。总的来说，道既无根无茎，又无叶无花，但万物都依靠它而生，靠它而成。于是人们将它称为道。
天主正，地主平，人主安静。春秋冬夏，天之时也；山陵川谷，地之枝也；喜怒取予，人之谋也。是故圣人与时变而不化，从物而不移。能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明，四枝①坚固，可以为精舍。精也者，气之精者也。气，道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。凡心之形，过知失生。一物能化谓之神，一事能变谓之智。化不易气，变不易智，惟执一之君子能为此乎！执一不失，能君万物。君子使物，不为物使，得一之理。治心在于中，治言出于口，治事加于人，然则天下治矣。一言得而天下服，一言定而天下听，公之谓也。形不正，德不来；中不静，心不治。正形摄德，天仁地义，则淫然而自至。神明至极，照乎知万物。中义守不忒，不以物乱官，不以官乱心，是谓中得。有神自在身，一往一来，莫之能思。失之必乱，得之必治。敬除其舍，精将自来。精想思之，宁念治之。严容畏敬，精将至定。得之而勿舍，耳目不淫。心无他图，正心在中，万物得度。道满天下，普在民所，民不能知也。一言之解，上察于天，下极于地，蟠②满九州。何谓解之？在于心安。我心治，官乃治。我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也。
心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，音以先言，音然后形，形然后言，言然后使，使然后治。不治必乱，乱乃死。精存自生，其外安荣。内藏以为泉原，浩然和平，以为气渊。渊之不涸，四体乃固；泉之不竭，九窍遂通。乃能穷天地，被四海。中无惑意，外无邪灾。心全于中，形全于外。不逢天灾，不遇人害，谓之圣人。人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信而骨强，乃能戴大圜而履大方③。鉴于大清，视于大明。敬慎无忒，日新其德，遍知天下，穷于四极。敬发其充，是谓内得。然而不反，此生之忒。
［注释］
①枝：通“肢”。②蟠：通“播”，播布，遍及。③圜：同“圆”，“大圆”指天，“大方”指地。
［译文］
天一定要正，地一定要平，人一定要安静。春夏秋冬是天的时令，山陵川谷是地的财物，喜怒取予是人的思虑。因此圣人总是顺着时世改变而道不变化，顺着事物变迁而道却不改变。心能端正守静，然后才可以坚定。有一个坚定的意念存于心中，那就能耳明目聪，四肢坚挺，就能够作为“精”的处所。所谓“精”，即是气中的精华。气得道就形成生命，有生命就能思虑，能思虑就有智慧，有智慧就应停歇了。大凡心的形体，求知太多，就会失去生机。可以专一于物掌控变化的叫做神，可以专一于事掌控变化的叫做智。物改变却不会改变气，事改变却不会改变智，唯有坚持专一的君子才能办到吧！专一而不松懈，就能够统领万物了。君子利用万物，不受外物控制，就是因为掌控了专一的原则。内里有一个管理好的心，口里说的就会是管理好的话，加于民众的就将是管理好的事，这样，天下也就会管理好了。所谓“一言得而天下服，一言定而天下听”，正是这个道理。外表不端正的人，是由于德没有来到；内心不虚静的人，是由于心没有治好，端正外表，整修内德，像天一样的仁爱，像地一样的守义，那就将逐渐到达神明的最佳境界，清楚地认识万物。内心守静而不生过失，不让外物打扰五官，不让五官打扰内心，这就称为中心有所得了。本来有“神”存于心内，不过一往一来，很难猜测。但心内丢失了神就纷乱，获得了神就安定。严肃地把心里的杂念清除干净，“精”就会自然来临。纯洁思想牢记它，宁息杂念整理它，抱着严格、畏敬的态度，“精”就会极为稳定。得到“精”而不遗弃，耳目等器官就不会迷茫了。心别无所求，只一个公平的心在里面，对待万物就会有正确准则。道遍布在天下，而且普遍地存在人们的心中，人们自己却不能意识到。如果有一个字的了解，就可以上通于夫。下能遨游于地，并能足迹遍布九州了。理解它的那句话是什么意思呢？就是“在于内心修治”。一个人的心管理好，五官就会管理好；心平定，五官就会平定。管理好整体主要在于内心，使整体平定主要在于内心。
心中包含着心，心中还有一个心。那个心里头的心，是先有知觉，后出现言语的。有了知觉然后聚成具体形象，有了具体形象再用语言表达出来。有了语言的表达就能够进行调遣，那么就能把事情管理好了。不能管理好，就必定会发生纷乱，有了纷乱就必将趋向灭亡。精气包含在身体中，人就自然会成长。它的外在体现是人仪容安详，面色发亮；藏在人体内部，则如同源泉，浩瀚而平和，成为气的来源。渊源不枯竭，四肢才会强壮坚固；源泉不干枯，九窍才会通达。于是就可以穷极天地，遍及四海。心中没有迷茫的念头，身体就不会有邪恶的灾难。心中能完美不缺，身体就会端正圆满，就不用担忧会遇到天灾，也不担忧碰到人祸，这样就能够称为圣人了。人能办到形正心静，就能体现为皮肤丰满，耳明目聪，筋骨舒服而强健。就能头顶上天，脚踏大地，认识如晴空，观看如日月，恭敬于心没有差错，德行与日俱增，通晓天下事物，可到达四方极远之地。虔诚地发展内在的精气，这称为内有所得。但是有些人不能回到这种境界，那是养生上的过失导致的。
凡道，必周必密，必宽必舒，必坚必固。守善勿舍，逐淫泽薄①，既知其极，反于道德。全心在中，不可蔽匿。和于形容，见于肤色。善气迎人，亲于弟兄；恶气迎人，害于戎兵。不言之声，疾于雷鼓。心气之形，明于日月，察于父母。赏不足以劝善，刑不足以惩过。气意得而天下服，心意定而天下听。抟气如神，万物备存。能抟乎？能一乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能勿求诸人而得之己乎？思之思之，又重思之。思之而不通，鬼神将通之。非鬼神之力也，精气之极也。四体既正，血气既静，一意抟心，耳目不淫，虽远若近。思索生知，慢易生忧，暴傲生怨，忧郁生疾，疾困乃死。思之而不舍，内困外薄②，不蚤为图，生将巽③舍。食莫若无饱，思莫若勿致，节适之齐，彼将自至。凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人，和乃生，不和不生。察和之道，其精不见，其征不丑④。平正擅匈⑤，论治在心，此以长寿。忿怒之失度，乃为之图。节其五欲，去其二凶，不喜不怒，平正擅匈。凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒忧患。是故止怒莫若诗，去忧莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬，守敬莫若静。内静外敬，能反其性，性将大定。
凡食之道，大充，伤而形不臧。大摄，骨枯而血冱。充摄之间，此谓和成。精之所舍，而知之所生。饥饱之失度，乃为之图。饱则疾动，饥则广思，老则长虑。饱不疾动，气不通于四末；饥不广思，饱而不废，老不长虑，困乃速竭。大心而敢，宽气而广，其形安而不移，能守一而弃万苛，见利不诱，见害不惧，宽舒而仁，独乐其身，是谓云气，意行似天。凡人之生也，必以其欢。忧则失纪，怒则失端。忧悲喜怒，道乃无处。爱欲静之，遇乱正之，勿引勿推，福将自归。彼道自来，可藉与谋。静则得之，躁则失之。灵气在心，一来一逝，其细无内，其大无外。所以失之，以躁为害。心能执静，道将自定。得道之人，理丞而屯泄，匈中无败。节欲之道，万物不害。
［注释］
①泽薄：去除浅薄②薄：通“迫”，压迫。③巽：通“逊”，逊让，这里指离开。④其征不丑：其征象不好归类。⑤擅：占据。匈：通“胸”。
［译文］
凡是道，必定周全细密、宽广舒畅、坚实稳固。可以做到守善而不遗弃，驱逐淫荡，舍弃浮薄，已经明白了这个准则，就可以返回到道德的路途上来。健康的心在内部，不能隐藏，能够体现在形体容貌上，也能够体现在肌肤颜色上。善气迎人，亲如兄弟；恶气迎人，恶如利刃。没有讲出来的声音，比雷鼓传得还要快速。心气的形体，比日月还光明，比父母懂得子女更清楚。赏赐不足于勉励善，刑罚也不足于惩罚恶。气意已得，天下就会归顺；心意已定，天下就会服从。聚集精气达到神明的境界，万物就能全部存于心中。问题是人们能专一吗？能一致吗？能够不用占卜而预测凶吉吗？能想停止就停止吗？能想结束就结束吗？能不求于人而依赖自我觉悟吗？思虑，思虑，反复思虑。思虑而不通，鬼神将能帮你想通。其实这不是鬼神在起作用，而是精气的极妙作用。四体已端正，血气已平定，专心一致，耳目不受外物的扰乱，这样尽管是遥远的事情，也会像临近的事情一样。思考产生智慧，懈怠忽视产生忧虑，暴虐傲慢产生怨恨，忧伤产生疾病，疾病困窘就会致死。忧伤过度而过于执著，身心就内忧困窘外有压迫，如果不早想办法，生命之气将会远离躯体。吃饭最好不要太饱，像是最好不要费尽心机。调节恰当，生气自然兴盛。
人的生命，天赐予他精气，地赐予他形体，两者组合才成为人。两者和谐就有生命，不和则没有。观察“和”的规律，很难见到它的细微，很难见到它相应的预兆。平和正中独擅于胸中，安静定神，便能寿命长。忿、怒失了控制，就加以调整。控制五官的欲望，消除喜、怒两种凶事，不喜不怒，符合中正就能够控制好自己的胸怀。人的生命，必定要依靠平和中正。生命之所以有失，必定是由于喜、怒、忧患的失调。所以，控制忿怒莫过于诗歌，除去忧闷莫过于音乐，控制享乐莫过于守礼，遵从礼仪莫过于保持谨慎，保持谨慎莫过于内心虚静。内心虚静而外表谨慎，就能回到生命本性，这样生性就会充实稳定。
对于饮食的道理：吃得太饱，就伤胃而体形不好；吃得太少，就骨枯而血液停止。多少适当，就是体现了中和之道，因此精气有所寄托，神智得以增长。如果饥饱失调，就要想办法解决。太饱就赶紧活动，太饿就放松心思，人年纪大了要勤用脑。吃饱而不赶紧活动，血气不可通四肢；饥饿却不放松心思，饱却不赶紧行动，年纪大了而不勤用脑，都会造成困顿加速生命枯竭。放松心思，故能勇敢，舒张意气，故能广阔，形体稳定而德性不移，心性专注而万种烦恼俱绝。见利不被诱惑，见害不生恐惧，心宽而气和，自能自得其乐，这样气行如云，精神振奋，有行空之感。人的生命活力，必是来自于情绪的欢乐。忧伤会使生命失常，愤怒会使生命无序。心里充满喜怒哀乐，“道”就无地自容。遇到爱欲，应当平息它；遇到杂乱的念头，应当纠正它。不让杂念引来推去，幸福自将到来。道自然来临时，人们可凭借它思考。虚静就可得道，焦躁就会失道。灵气在人的心中，来来往往，既小得无比，又大得无限。人们之所以失去它，是因焦躁作怪。内心可以平静，道自会稳定下来。得道之人，邪气能从腠理毛孔中蒸发释放出去，使胸中没有污秽。推行节欲之道，就不受万事万物的损害了。