坤卦，上下皆由“坤”组成，卦形作（），六画均是阴爻，卦形取两个“坤”（地）为象，象征“地”柔顺宽厚，所以朱熹称此卦为“阴之纯，顺之至”（《周易本义》）。坤卦以大地为象，以顺为义，其元、亨之德者，乃特指地配合天，能开创化生万物，而使之亨通。而行天者莫如龙，行地者莫如马，而牝马能行地而健，又至为驯顺，故取为坤德之象。则坤卦利于固守如牝马顺而健之正道。而“地”在配合“天”生成万物中起关键作用的是辅助“阳气”的“阴气”，故全卦揭示具有顺柔气质的阴柔元素的发展变化规律，以明创造宇宙万物的辅从力量。
坤：元亨。利牝马之贞。君子有攸，先迷，后得主，利，西南得朋；东北丧朋。安贞吉。
《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。
译文坤卦象征地：元始，亨通，如果像雌马那样柔顺，则是吉利的。君子外出，初时迷途，后遇主人，宜往西南，忌东北，西南有所获，东北有所失。安顺守持正固可获吉祥。
《彖传》说：至善啊，地的元始之气，万物赖以生长，它顺从、承受于天。地体深厚，负载万物，与天之德相合，作用无穷。它含育一切，使之成长，万物因此欣欣向荣。雌马是地面动物，行程无限，温柔和顺，有利于坚持正道。君子有所远行时，争先向前会迷失正道，随后顺从而行才符合常理。向西南走将得到朋友，因为能与同类偕行；向东北走将失掉朋友，最终却有喜庆。安于坚持正道是吉祥的，是与大地的无量美德相应合的。
《象传》说：大地的形势平铺舒展，顺承天道。君子观此卦象，取法于地，以深厚的德行来承担重大的责任。
解读乾卦有“元，亨，利，贞”四德，《坤》卦也具此四德，这是两者共同之处。但乾德以“统天”为本，坤德以“顺承天”为前提；故乾刚坤柔、乾健坤顺，乾之四德无所限制，坤之四德则限于“牝马”“后得主”“安贞吉”等义：这是两者不同之处。
坤卦是六十四卦中唯一的纯阴卦，是“至柔”“至静”之卦，充分体现了大地之美、女性之美、阴柔之美。最柔弱的东西一旦发动起来恰恰就是最刚强的，就像水。坤卦代表大地，大地承载万物、化育万物，顺应天时，具有宽厚、包容、正直、宏大、安静的胸怀，值得我们好好学习。坤卦又代表母亲，母爱是最无私的爱，如果能像母亲那样对待我们的下级，对待我们的员工，那么他一定是一位成熟的管理者。其实当今社会成功者很多，成熟者稀少，很多成功人士缺的不是乾卦的精神，而恰恰是坤卦的精神。
初六：履霜，坚冰至。
《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
译文初六：践踏着薄霜，可以推断坚厚的冰层快要冻结成了。
《象传》说：践踏着薄霜，可以推断坚厚的冰层快要冻结成了。这表明阴冷之气开始凝聚了，遵循自然规律的推进，坚厚的冰层快要冻结而成了。
解读初六，简单地讲就是“顺”的意思。先有霜，后有坚冰，依着次序来，霜越结越厚，后来就成了冰。这是一种次序，我们做任何事情都是先小后大，先薄然后慢慢丰厚。
六二：直、方、大；不习，无不利。
《象》曰：六二之动，直以方也。不习，无不利，地道光也。
译文六二：平直、方正、辽阔是大地的特点。即使前往陌生的地方，也没有什么不利的。
《象传》说：六二的爻象是平直而且方正，即使前往陌生的地方，也没有什么不利的，因为地道是广大无边的。
解读六二，“直方大”说的是大地的特点。古人认为“天圆地方”，大地是方的，四边是直的，又是广大无边的。这一爻是又中又正，引申到做人，也要正直、方正、大气、中和。
六三：含章，可贞。或从王事，无成有终。
《象》曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。
译文六三：蕴含美德不是显露于外，这样可以坚持正道。如果辅佐君王的事业，不以成功自居，最后才会有结果。
《象传》说：蕴含美德，可以坚持正道，说明六三应当等待时机发挥作用；善于辅佐君王的事业，说明六三的智慧光明远大。
解读六三处在下卦之上，上卦之下，位置不中不正，形势很不利，守坤道而行辅佐之事，确实颇多艰难之象。这里又说要“含章”，即把自己的才华隐藏起来，要有忧患意识，要含蓄、收敛。在高位或凶险之时，不要显示自己，要顺从别人，这是一个转变，虽然不易做到，但也要努力，不然会有凶险。能含晦藏美，慎行免咎，的确有其过人之智，终于成其事功。这也就是老子所说的“为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”。
六四：括囊，无咎无誉。
《象》曰：括囊无咎，慎不害也。
译文六四：扎紧了口袋，如缄口不言，没有指责，也没有赞誉。
《象传》说：扎紧了口袋，如缄口不言，是说谨慎才没有祸害。
解读六四，到了第四个时位，要更警惕，更谨慎。因为这是上卦的开始，大多为惧，所以这时候要把才华彻底隐藏起来，才能求得平安，为什么呢？因为只有谨慎才能避免灾祸。
六五：黄裳，元吉。
《象》曰：黄裳元吉，文在中也。
译文六五：黄色的裙裤，大吉大利。
《象传》说：黄色的裙裤大吉大利，因为“黄裳”象征着人内在的美德。
解读六五，经过了含蓄和隐藏，现在来到第五个时位，就是大吉大利。“黄裳”表面上看是穿黄色的衣服，因为六五爻配的是九五至尊，是皇帝穿黄色的衣服，实际上是表示要守中道。因为黄色是大地的颜色，是中央的颜色，表示要具备大地之德；“裳”表示要居下不争，因为“裳”是下衣，上衣下裳，只有这样才能“元吉”。
上六：龙战于野，其血玄黄。
《象》曰：龙战于野，其道穷也。
译文上六：龙在大地上争斗，血流遍野。
《象传》说：龙在大地上争斗，说明坤阴极盛已经发展穷尽，引申至人事比喻人走到了穷困的绝境。
解读坤卦六爻本来是坤顺乾、阴从阳的发展过程，到了上六这一爻，坤阴发展到了极盛，高亢到要和乾阳一争高低，甚为与乾交战，这就是爻辞中所说的“龙战于野”。坤阴一反柔顺从阳的本性，而与乾阳争胜，势必两败俱伤，血流遍野。天为玄（青色），地为黄，“玄黄”是阴阳争斗造成天地混乱、乾坤莫辨的象征，这是再糟不过的事。正如乾阳之道发展至于穷极会导致“亢龙有悔”一样，坤阴之道发展至于穷极则会招致“龙战于野”，以至阴阳不分，乱成一团。作为行坤阴之道的辅佐者，要居卑而静，当其事业和声誉发展到极盛之时，必须警惕与乾阳争斗的局面的出现。这就是上六爻辞提出的告诫。
用六：利永贞。
《象》曰：用六永贞，以大终也。
译文用“六”数：有利于永远守持正道。
《象传》说：用“六”数永远守持正道，说明阴以返阳为终结。
解读“用六”，是指占筮得到六个数都是“六”，偶数。“六”为阴爻，故所得之卦为“坤”；“六”又为变爻，六个阴爻都要变为阳爻，那么整个坤卦将变而为乾，坤虽变而为乾，坤性仍然保存；坤性虽然保存，却已带有乾的精神。就是说，阴柔之性中带有阳刚之质，这无疑是有利于永久守持坤之正道的。
乾卦“用九”是刚而能柔，坤卦“用六”是柔而能刚。刚柔相济之旨含于其中。这里同时显示出阴阳转化的规律。阳为大，阴为小。坤卦“用六”，诸爻皆由阴转阳，所以《象传》说“以大终”，可见阴极必然返阳。
《文言》曰：坤至柔而动而刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎。承天而时行。积善之家，必有余庆；积不善之家，必余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大、不习，无不利。”则不疑其所行也。阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳，必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。
译文《文言》说：地道极为柔顺，但它的运动却是刚健的，它极为娴静，但品德是方正的，地道后于天道而行动，但运动具有规律性。它包容万物，其生化作用是广大的。地道多么柔顺啊！顺承天道而依准四时运行。积累善行的人家，必有不尽的吉祥；积累恶行的人家，必有不尽的灾殃。臣子弑杀他的国君，儿子弑杀他的父亲，并不是一朝一夕形成的，所以出现这种局面是逐步发展的结果。《周易》说：“践踏着薄霜，坚厚的冰层快要冻结成了。”大概就是一种循序渐进的现象。直是存心的正直，方是行为的道义。君子通过恭敬谨慎来矫正思想上的偏差，用道义的原则来规范行为上的悖乱。恭敬、道义的精神树立起来了，他的品德就会产生广泛的影响。君子“正直、方正、广博，这些品德不为人们所了解，也没有什么不利的”。因为人们不会怀疑他的行为。阴比喻臣下，虽有美德，但宜深藏含隐，从而服务于君王，不敢自居有功。这是地道的原则，也是妻道的原则，同样是臣道的原则。地道不能单独地完成生育万物的功业，但是在时序的交替中，它始终一贯地发挥作用。天地交通变化，草木就茂盛，天地阻隔不通，贤人就隐退。《周易》说：“扎紧了口袋，如缄口不言。没有指责也没有赞誉。”大概意在谨慎吧。君子内心美好，通达事理，整肃职守，恪守礼节，美德积聚在内心里，贯彻在行动上，扩大在事业中，这是最为美好的。阴与阳势均力敌，必然发生争斗。因为阴极盛而与阳均等，所以把阴阳一并称作龙。其实阴并未脱离其属类，所以又称为血，血即阴类。所谓玄黄——天玄地黄——是天地交相混合的色彩。
解读作为六十四卦中唯一纯阴卦的坤卦，代表着承载并化育万物的大地，其宽厚、包容、安静的胸怀，需要我们循序渐进地修持，即所谓冰冻三尺非一日之寒。到达一定的程度后不能忘记根本，即天地、阴阳和谐之道，避免不必要的争斗，才能获得幸福。