南荣趎说：“村里有人生病，邻里前去看他，他能说出自己的病情，而能够把自己的病情说个清楚的人，那就算不上是生了重病。像我这样的听闻大道，好比服用了药物反而加重了病情，因而我只希望能听到养护生命的常规罢了。”老子说：“护身养性的原则，能使人保全纯一的天性吗？能不丧失本性吗？能不用占卜就先知道吉凶祸福吗？能使人止于本分吗？能让人知足吗？能不去效法别人而只是自求吗？能往来无拘束吗？能懵然无知吗？能像婴儿那样天真无邪吗？婴儿整日放声哭叫而喉咙没有沙哑，这是纯任和顺之声自然发出的缘故；婴儿整日握着手而手不会拳曲，这是合于本性的缘故；婴儿整日看着而不眨眼，这是目光没有偏滞在外物上的缘故；行走起来不知道去哪里，平日居处不知道做什么，接触外物随顺应合，如同随波逐流、听其自然：这就是养护生命的常规了。”
南荣趎说：“那么这就是至人的最高思想境界吗？”老子回答：“不是的。这仅只是所谓像冰冻消解一样自然消除心中积滞的本能吧？道德修养最高尚的人，跟人们一块儿向大地寻食而又跟人们一块儿向天寻乐，不因外在的人物或利害而扰乱自己，不参与怪异，不参与图谋，不参与尘俗的事务，无拘无束、自由自在地走了，又心神宁寂无所执着地到来。这就是所说的养护生命的常规。”南荣趎说：“那么这就达到最高境界了吗？”老子说：“没有达到。我曾告诉你说：‘能像婴儿那样天真无邪吗？’婴儿行动时不知要做什么，走起路来不知要到哪里去，形体像枯树枝而内心如死灰。像这样，祸也不会到，福也不会来。没有祸福，哪里还会有人为的灾害呢！”
【品读庄子】
做一个纯真质朴的人
文中，南荣趎见老子，老子说他背后跟着一群人，是因为他的牵挂太多，不能忘掉世事。南荣趎：世俗的智慧、仁义都成了社会交往的游戏规则，我明明知道它们是违背人性的东西，一旦明了它们就会伤害我的本性，但是如果不明了就难以与别人相处。
实际上，谁又不是如此呢？我们整天忙忙碌碌，在人世的漩涡中奔波，用外在的繁忙掩盖内心的迷茫，可是当我们静心自问的时候，有谁知道自己心灵的真正归依所在？南荣趎说他病了，实际上，我们每个人都已病入膏肓，只不过这种病只有在听闻“道”之后才能感觉得到。
让老子讲解如何达到纯真朴质的状态：像婴儿那样“动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰”。这是一种顺应自然、纯真质朴、无知无识的人生境界，如此，方能“祸亦不至，福亦不来”，无为而逍遥。
人生于世，最重要的莫过于保持内心的宁静。不要让身外的世界影响自己。
感恩之心看世界
女作家席慕蓉在去海边游玩时曾写下这样一段文字：“想一想要多少年的时光才能装满这一片波涛起伏的海洋？要多少年的时光才能把山石冲蚀成细柔的沙粒，并且均匀地铺在我们的脚下？要多少年的时光才能酝酿出这样一个清凉美丽的夜晚？要多少多少年的时光啊！这个世界才能等候我们的来临？”
这样充满爱的心灵，这样充满感恩的心灵，常常让我们思考良久。也许，拥有这样一种心境的人必定会用自己全部的热情，全部的生命去回报这社会，回报这美丽的自然界。
感恩之心看世界，就会用纯真的爱回报世界。
白天给了我们阳光，我们要抛开烦恼，尽情微笑，不然就辜负了这温暖，这明朗。
夜晚给了我们月光，我们应该在宁静而幽远的月光中静静反思，我是否给他人带来了幸福？在清冷幽深的月光中，心灵的尘埃会被月亮之手拂去，混浊的眼睛会被月光之水洗得明亮。我们会懂得应该用什么回报无私的自然。
三
【原文】
宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人，物见其物。人有脩者，乃今有恒；有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。
学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天钧败之①。
备物以将形②，藏不虞以生心，敬中以达彼，若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑成③，不可内于灵台。灵台者，有持而不知其所持，而不可持者也。不见其诚已而发，每发而不当，业入而不舍，每更为失。为不善乎显明之中者，人得而诛之④；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之⑤。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。
券内者，行乎无名；券外者⑥，志乎期费⑦。行乎无名者，唯庸有光⑧；志乎期费者，唯贾人也，人见其跂，犹之魁然⑨。与物穷者，物入焉；与物且者，其身之不能容，焉能容人，不能容人者无亲，无亲者尽人。兵莫憯于志⑩，镆铘为下；寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。
【注释】
①天钧：指造化。②将：养虞，疑虑。③滑成：扰乱心中的天成之德行。④业：世间万事。⑤诛：处罚，讨伐。⑥券：务，做。⑦期费：敛财的意思。⑧唯：虽然。⑨魁然：魁伟的样子。⑩憯（cǎn）：狠，毒。
【译文】
心境安泰镇定的人，就会发出自然的光芒。发出自然光芒的，就会人现其形，物现其状。人能守静修炼，才能具有恒常的本性；有恒常的本性，人们就会依附于他，自然也会帮助他。人们来依附的，称他为天民，自然帮助的，称他为天子。
学习的人，想学习他不能学到的东西；实行的人，想实行他不能做到的事情；辩论的人，辩他所不能辩的。知识的探求在他所不能知的境域停止，便达到最高的境界。如果不遵循这一点的话，自然注定是要失败的。
具备形成耳目之物以养形体，深敛外在情感不作任何思虑而使心境快活并富有生气，谨慎地持守心中的一点灵气用以通达外在事物。如果达到这种境界还有种种灾祸到来．那都是自然安排的结果，而不是人为的结果，不足以扰乱德性，不能纳入高于万物的内心。心灵有主见而行之又无主见，不可有意把持，还看不见诚成于己就向外发作，每次发作都是不恰当的，外事一旦侵扰心中就不会轻易离去，即使有所改变也会留下创伤。在光天化日下做了坏事，人人都会谴责他、处罚他；背地里做坏事的，会受到鬼的谴责。能够坦然地面对他人，坦然地面对自己的良心，才能够无忧无虑地独来独往。
各分合乎自身，行事就不显于名声：名分超出自身，就是心思也总在于穷尽财用。行事不显名声的人，即使平庸也有光辉；心思在于穷尽财用的人，只不过是商人而已，人人都能看清他们在奋力追求分外的东西，还自以为泰然无危。跟外物顺应相通的人，外物必将归依于他；跟外物相互阻遏的人，他们自身都不能相容，又怎么能容纳他人！不能容人的人没有亲近，没有亲近的人也就为人们所弃绝。兵器没有什么能对人的心神作出伤害，从这一意义说良剑莫邪也只能算是下等；寇敌没有什么比阴阳的变异更为巨大，因为任何人也没有办法逃脱出天地之间。其实并非阴阳的变异伤害他人，而是人们心神自扰不能顺应阴阳的变化而使自身受到伤害。
【品读庄子】
做人要懂得适可而止
文中讲“知止乎其所不能知，至矣”。知道停留于所不知道的境域，便达到了知道的极点。其实庄子是在说：人的能力都是有限的，要安守本分，做好自己能力所及的事，得到自己应得的就好，不要有非分之想，做人要懂得适可而止。
胡华特·西特尼也说：“任大事者，应以自己可以胜任的程度来衡量自己，力量需用于现在。”生活中，一定要懂得适可而止，正确地认识自己，正确地判断形势，才能把握好自己前进的方向和距离。
持之有度
鲁庄公的车夫东野驾车的技术很好。有一次，庄公请来一些大臣来观看东野的驾车表演，只见东野一会儿向前，一会儿向后，一会儿又在原地转圈，真是灵活自如，车技娴熟，众人喝彩声不断。这时又有几个大臣到来，颇为错过了前面的表演而感到遗憾，于是鲁庄公便命令东野再来一次。“主公不可！”一位叫颜直的大臣急忙劝阻，“臣看东野的马已经大汗淋滴，体力不支，不能再表演了。”“不见得吧？”鲁庄公将信将疑。正在这时，只见一匹马转着转着，栽倒在地，口吐白沫而死。鲁庄公大为惊奇，问其故。颜直答道：“常言说得好，力不可使尽，财不可荡尽，任何事情都应持之有度，否则，必定会失败的啊！”
有一句成语叫“过犹不及”，生活中“度”的问题的确十分重要。聪明人做任何事情都应行之有度，抓准这个模糊的界限其实并不是件容易的事，只有培养自己对事物的敏锐的洞察力，才能更好地做到这一点。
四
【原文】
道通其分也①，其成也，毁也。所恶乎分者②，其分也以备；所以恶乎备者，其有以备。故出而不反，见其鬼；出而得，是谓得死。灭而有实，鬼之一也。以有形者象无形者而定矣。
出无本，入无窍。有实而无乎处，有长而无乎本剽③，有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也。有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门④。天门者，无有也，万物出乎无有，有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是⑤。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，弗可以加矣。其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以分已。其次曰始无有，既而有生，生俄而死；以无有为首，以生为体，以死为尻；孰知有无死生之一守者，吾与之为友。是三者虽异⑥，公族也；昭景也，著戴也⑦，甲氏也，著封也，非一也。
有生，黬也⑧，披然曰移是⑨。尝言移是，非所言也。虽然，不可知者也。腊者之有膍胲⑩，可散而不可散也。观室者周于寝庙，又适其偃焉，为是举移是。
请常言移是。是以生为本，以知为师。因以乘是非，果有名实；因以己为质，使人以为己节，因以死偿节。若然者，以用为知，以不用为愚，以彻为名，以穷为辱，移是，今之人也，是蜩与学鸠同于同也。
【注释】
①通：贯通。②恶：厌恶。③剽：通“标”，尽头。④天门：自然之门。⑤是：此，这。⑥三者：指以上三种人。⑦著：著称，显著。⑧黬：锅底的灰。⑨披然：散去的样子。⑩膍：牛百叶，指牛胃。胲：牛蹄。
【译文】
从道的观点来看事物是齐一无别的，万物总体的分就是众体的成，新事物的成又是旧事物的毁，因此，不管怎样分散，它的分散是完备的；所以不管怎样完备，还是追求更大的完备。所以，这种人心神离散外逐欲情而不能返归，就会陷入危险的境地；心神离散外逐欲情而能有所得，这就叫做接近于死亡。真性已经泯灭而徒具形骸的人，属于鬼的一类。把有形的东西看作是无形，那么内心就会得到安宁。
产生没有根本，消逝没有踪迹。具有实在的形体却看不见确切的处所，有成长却见不到成长的始末，有所产生却没有产生的孔窍的情况又实际存在着。具有实在的形体而看不见确切的处所的，是因为处在四方上下没有边际的空间中。有成长却见不到成长的始末，是因为处在古往今来没有极限的时间里。有生，有死，有出，有人，来无踪，去无影的，是天门。所谓天门，就是“无有”。万物生于“无有”。“有”不能从“有”生出，必定生于“无有”，而“无有”是“无”和“有”的统一。圣人游心于这种境界。古人对事物有一定的认识，这种认识达到什么样的程度呢？有人认为未曾产生物质。这种观点最精辟，最深刻，是当时认识的最高境界。其次，有人认为物质产生了，并且把生看做失落，把死看做回归。虽然把二者等同起来，但已经是有所区分了。存在着生，存在着死，存在着出，存在着人，人与出都没有具体的形迹，这就叫做自然之门。所谓自然之门，就是不存在一个人为的门．万事万物都出自这一自然之门。“有”不可能用“有”来产生“有”，必定要出自“无有”，而“无有”就是一切全都没有。圣人就藏身于这样的境域。
古时候的人，他们的才智已经达到最高的境界。什么样的是最高境界呢？有认为宇宙初始是不曾有物的，这种观点是最高明的，最完美的了，不可以再添加什么了。再次一等的人认为宇宙初始已经存在事物，他们把产生看作是另一种事物的失落，他们把消逝看作是返归自然，而这样的观点已经对事物有了区分。再次一等认为宇宙初始确实什么都没有，后来产生了生命，有生命的东西又很快地死去；他们把无看作是头，把生看作躯体，把死亡看作是尾脊。谁能借得生死存亡是一体的，我就跟他交朋友。以上三种认识虽然各有不同，但从万物一体的观点看却并没有什么差异，犹如楚国王族中昭、景二姓，以世代为官而著显，屈姓，又以世代封赏而著显，只不过是姓氏不同罢了。
世上存在生命，乃是从昏暗中产生出来，生命一旦产生彼与此、是与非，就在不停地转移而不易分辨。让我来谈谈转移和分辨，其实这本不足以谈论。虽然如此，即使谈论了也是不可以明了的。譬如说，年终时大祭备有牛牲的内脏和四肢，可以分别陈列却又不可以离散整体牛牲；又譬如说，游观王室的人周旋于整个宗庙，但同时又必须上厕所。像这些例子全都说明彼与此、是与非在不停地转移。
请让我再进一步谈谈是非的转移和不定。它是以生命为根本．以智能为指导，因而滋生出是非。果真有名与实的区别，因而把自己作为判断是非的标准，让人以自己为节操的榜样，以至于用死来偿节。像这样，就是以用于世为聪明，以不用于世为愚蠢；以显达为荣耀，以困厄为耻辱。如此转移的正是现在的人，犹如蜩与学鸠一样，同样是无知的。
【品读庄子】
养生重在养心本章节重在论万物的生成与变化，论人的认识局限，说明是与非不是永远不变的，可以转移和变化。
同时庄子提出了一个非常独特的“宇宙”定义：“有实而无乎处者宇也，有长而无本剽者宙也。”在这个定义中，“宇”表示实体，即确认物质的客观存在，但这物质实体在空间上没有一定不变的静止形态；“宙”表示广延，即确认物质具有时间上的广延性，但这时间没有起点和终点。庄子没有将宇宙理解为一个均匀不变的时空框架，而是强调物质的客观存在，否定其时空形态具有意义，隐含了由物质决定时空、而非由时空包裹物质的思想。
而文中的论述，实际上都是在强调养生的重要性，认为养生重在养心，身心安定的前提便是以有精神的躯体效法无形的道。而养心的关键之处就在于：清净、弃智、虚心、无己，只有这样才能达到养生的最终目的和境界。
五
【原文】
蹍市人之足①，则辞以放骜，兄则以妪②，大亲则已矣。故曰，至礼有不人③，至义不物，至知不谋，至仁无亲④，至信辟金。
彻志之勃⑤，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者，不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动，谓之为；为之伪，谓之失。知者，接也；知者，谟也⑥；知者之所不知，犹睨也⑦。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。
羿工乎中微而拙乎使人无己誉⑧。圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯虫能虫，唯虫能天。全人恶天，恶人之天，而况吾天乎人乎！