一 時代背景
老子思想之產生，自有其時代背景，知其所處之時代，卽可獲知其思想產生之故。然而《史記·老子列傳》對於其生卒年代，却無明確交代。《老子列傳》既云：“孔子適周，將問禮於老子……”據此則老子或當稍長於孔子。而又云：“老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時云。”此老萊子是否卽孔子所問禮之老子，則未說明。惟既稱“亦楚人也”，當非前云孔子所問禮之老子，卽老萊子與老子，似為二人。又云：“自孔子死後百二十九年，周太史儋見秦獻公……或曰儋卽老子，或曰非也，世莫知其然否。”此又以傳聞之言，以儋或為老子。據此，則老子又晚於孔子百餘年矣，與前云孔子問禮之老子，自屬二人。則《老子》一書究為何人所著，及其生卒年代，均有疑問。是以研究老子之生卒年代者，或以《老子列傳》中之部份資料為據，或以其他旁證之資料為據，其結果莫衷一是。
胡適之氏以孔子曾適周問禮於老子為據，推斷老子年長於孔子，而以為孔子適周總在他三十四歲以後，當西曆紀元前五一八年以後。老子比孔子至多不過大二十歲，老子當生於周靈王初年，當西曆紀元前五七〇年左右。蔣錫昌氏以叔向曾引用老子之言：“天下之至柔，馳騁乎天下之至堅。”“人之生也柔弱，其死也剛強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。”並以叔向為晉平公時人，與孔子同時。因據《老子》之書已為孔子同時及近時所見，則老子必為孔子問禮之人為可信。據胡氏、蔣氏之說，老子當為春秋時人，其書自為此時之作品。吳康氏胡哲敷氏均亦主此說。
梁啓超氏以《史記·老子列傳》曾云：“老子之子名宗，宗為魏將，封於段干。”因言照《史記》的說法，老子既為孔子前輩，（指孔子適周問禮於老子）他的兒子宗，卽不能捱得到做魏將。因魏之列為諸國，在孔子卒後六七十年，並提出孔子、墨子、孟子，始終沒有提起老子；及就《老子》一書的語詞等論證，以為老子是戰國時人，不是春秋時人。馮友蘭氏也以為孔子以前，無私人著述之事，故《老子》不能早於《論語》。《老子》的文體，非問答體，故應在《論語》、《孟子》後。《老子》之文為簡明之“經”體，可見其為戰國時代之作品。
《史記·孔子世家》，孔子生於魯襄公廿二年（周靈王廿一年），卽西曆紀元前五五一年；卒於魯哀公十六年（周敬王四十一年），卽西曆紀元前四七九年。時在春秋時代後期，卽如胡適之氏所論斷老子大於孔子二十歲，亦當在春秋後期。
老子究為春秋時人或戰國時人，雖無定論，然對老子思想時代背景之研究，似無大差異。蓋周室自平王東遷，王權逐漸式微，及後進入春秋時代，各封建諸侯，日趨獨立，自專其國，貪人土地，利人財貨，互相攻伐侵併，戰爭頻仍，益以人倫道喪，社會不安，暴政虐民，生民流離，此種情況，愈演愈烈，以迄於戰國時代之末。究其原因，皆由人君之私欲為祟。老子目睹其情，以悲天憫人之心，針對時弊，闡發其清靜無為卽無欲無私，虛靜謙下，柔弱不爭之道，以為治國理民之方，冀以挽救世之頹風，恢復和平，以拯天下萬民，此與儒家所倡修齊治平之道異途同歸耳。
二 道卽自然
《老子》提出科學的非神的“道”之觀念，突破了其當時及其以前的有神論之天道觀念，此種天道觀念，認為天乃有意志、有喜怒、有好惡的人格化之萬物主宰，舉凡國家之興廢治亂，與人間之災祥禍福，皆取決於此萬物主宰之意志，而《老子》則一反其說。廿五章云：
“有物混成，先天地生……獨立不改，周行而不殆；可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。”
所謂“物”，卽指道而言。所謂“混成”，卽自然而成；自然者，自己如此也。所謂“獨立不改，周行而不殆”，言道至高無上，而永遠遍存於宇內也。所謂“可以為天下母”，言道為天下萬物之母體，卽為天下萬物之根源也。所謂“吾不知其名，字之曰道。”言以道為此自然物體之代名也。道是自然而成，是道卽自然也。萬物皆由道而生，卽萬物皆自然而生也。故《老子》所稱之“道”，並非有意志、有喜怒、有好惡之物體，此與其以前及其當時之天道觀念，絕然相反而合乎科學者也。
三 道生萬物
《老子》以“道”為自然之代名詞，取義於道路為人所必經，而萬物皆由自然而生也。道何以能衍生萬物？廿一章云：
“道之為物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象；窈兮冥兮，其中有精；其精甚眞，其中有信。”
所謂“恍惚”、“窈冥”，無形之義也。所謂“物”，謂物質也。所謂“象”，亦物也。所謂“精”，種子也，物生之原也，卽所謂“物”也。言道體無形，而其中有萬物之所以生之種子也。一章云：
“無，名天地之始；有，名萬物之母……此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。”
其以“無”名天地之始者，以道體之無形也。其以“有”名萬物之母者，以道體之中有物生之種子也。所謂“此兩者，同出而異名”，言“有”“無”皆出於道，卽道兼有無，有無一體也。所謂“衆妙之門”，言萬物之所從出也。六章云：
“玄牝之門，是謂天地根。”
所謂“玄牝之門”，卽“衆妙之門”之義也。所謂“天地根”者，言天地萬物之根源也。故道之衍生天地萬物，非無中生有，而為無中有“有”，有此物生之種子，而物自生成之以生生不絕，由簡而趨於繁。卽四十二章所云：
“道生一，一生二，二生三，三生萬物”也。
天地萬物皆由道而生，先天地而後萬物，故廿五章云：“故道大天，大地，大人，亦大！”謂道大於天，大於地，大於人，可謂至大矣！以其衍生天地萬物之用，無可比擬者也。此亦言道之在宇內為至高無上之理也。
按：經文“故道大天，大地，大人，亦大！”舊讀為“故道大，天大，地大，人亦大。”據老子譽道為“大”之旨而改讀如文。其說詳見廿五章之論述。
四 人當法道
老子提出自然之道者，非徒為空無之論，要在用之於人事，卽道之可法者，人當法之。而其重點則在於為人君者，當以道為法而修其身、治其國也。卽廿五章所謂：“人法地地，法天天，法道道；法自然。”之義也。言人當法地之道，法天之道，法道之道，此皆以自然為法也。惟自然之道，亦非皆可以為法者也。廿三章云：“飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎！”卽言飄風驟雨之不足以為法者也。故老子所謂“法自然”，乃言其所可以為法者而法之也。
按：經文“人法地地，法天天，法道道；法自然。”舊讀為“人法地，地法天，天法道，道法自然。”採李約氏之說，改讀如文，詳見廿五章之論述。
卅四章云：
“大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主……萬物歸之而不為主……”言萬物恃道而生，而道默然，未嘗言說生物之能也。道生成萬物，而不以為有功，自居其名也。道覆育萬物，而不為其主宰以君臨之也。五十一章云：
“物，道生之，形之；德畜之，成之……生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”所謂玄德者，清靜無欲也。皆言道有謙靜、無欲、無私之德也。
按：經文“物，道生之，形之；德畜之，成之。”王弼本及世本原文為“道生之，德畜之，物形之，勢成之。”據高亨氏考正改如文。詳見五十一章之論述。
八章云：
“水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。”所謂“衆人之所惡”，謂卑下之地也。七十八章云：
“天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝。”六十六章云：
“江海所以能為百谷王者，以其善下之……”言水與江海有不爭處下之德也。
卅二章云：
“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”言天地相合以降甘泉雨露，萬物以之而生而長，乃天地之自為，非民之令而使之然也。七章云：
“天長地久。天地所以長且久者，以其不自生，故能長生。”言天地不自貴其生，故能長久存在也。五章云：
“天地不仁，以萬物為芻狗。”言天地不自恃其覆載萬物，萬物恃之以生之為仁，而視萬物如芻狗之為無知無識之物，不責望之報其仁恩也。又云：
“天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。”言天地之間，如風箱之中空，萬物以之而生生不絕，其用無窮也。皆言天地有無私、無欲、虛空之德也。
十六章云：
“夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜……”言萬物皆依恃其根而生而長，然根埋土中，不自見於外，故曰“靜”也。六十一章云：
“天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。”言牝以勝牡者，以其能靜而居下也。是萬物之根與天下之牝皆有靜而處下之德也。
以上所舉經文所言自然之道之足法者，法其無私無欲、虛靜謙下、柔弱不爭之德，乃針對時弊以立言也。人君若能以之為法而修其身、治其國，則身無不修，國無不治者矣。至於修身治國之如何以道為法，經文中言之甚詳，茲不贅述。
五 解老之誤
《老子》廿五章有“法自然”之語，其義為法自然之用，卽法自然無為無私、虛靜謙下、柔弱不爭之德也。而解之者，或誤為法自然之體，於是以“自然”解“無為”，以“無為”為“順自然”，“無所作為”，“不為”，以老子無為之治為“不治之治”，“無治之治”，“放任主義”；任人民之自相治理而不加干涉，任人民之自生自滅，而不加輔理。誠如此，則人民何有需於國家王侯以為之治者！且以不治而為治，則政失其治，安可以為治！老子言“為”，而未嘗言“不為”；言“治國”，而未嘗言“不治”，而世亦無不為之為，亦無不治之治也。六十章“為之於未有，治之於未亂。”六十五章“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。”七十四章“若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？”既云“為之”，“治之”，“治國”，又云“為奇者吾得執而殺之”，焉能謂老子之“無為”為“不為”，為“放任”，為“不干涉”，為“不治之治”，為“無治之治”！卅八章“上德無為而無以為……上仁為之而無以為。”高亨氏釋：“無以為者，無所因而為之，無所為而為之。”所謂“無所因”“無所為”而為之，卽非為私而為之也。此非為私而為之，卽“無為”，亦卽無私而為之義也。“無為”為老子思想之主體，以曲解“無為”為“不為”，為“放任”，為“不治”，為“無治”，遂使老子拯民救世之積極思想，一變而為遁世之消極思想矣。魏晉之以清談放誕而誤國者，卽由於此也。
或以為老子反對智識，主張愚民政策，並以老子之語以為據：
“古之善為道者，非以明民，將以愚之。”（六十五章）
“智慧出，有大偽。”（十八章）
“棄聖絕智，民利百倍。”（十九章）
“絕學無憂。”（十九章）
《老子》所云：“將以愚之”之“愚”，乃純樸之義，而非無知無識之愚昧也。意為使人民生活、思想純樸，而不趨於妄知妄想，詐偽多欲也。所云“聖”、“智”、“智慧”，皆巧詐之義，而非眞知、眞智慧也。所謂“絕學”，為棄絕世俗名利之學，非眞知之學，非道之學也。而且老子云：
“知其雄，守其雌，為天下谿。”“知其白，守其辱，為天下谷。”（廿八章）
“自知者明。”（卅三章）
“知常曰明。”（五十五章）
“知者不言。”（五十六章）
“學不學，復衆人之所過。”（六十四章）
“知，不知；上。”（七十一章）
所謂“知”、“學”，皆要求知、要求學也。惟所要求之“知”、“學”，為眞知，為道耳。故以老子反對知識及主張愚民政策者，以曲解經文之義也。或以為老子反對仁義禮法，並以老子之語以為據：
“大道廢，有仁義。”（十八章）
“絕仁棄義，民復孝慈。”（十九章）
“夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”（卅八章）
“法令滋彰，盜賊多有。”（五十七章）
《老子》所謂“大道廢，有仁義。”言世人不能完全行無為之道，乃有仁義之倡，以教人為善，故仁義亦道也，非謂仁義之不可行也。所謂“絕仁棄義”之仁義，言當棄假仁假義之名以為治，不以仁義要利於世也，非謂棄絕仁義也。所謂“禮者，忠信之薄，而亂之首。”言世風澆薄，忠信不行，而制禮法以濟忠信之不足，非謂因禮法而忠信不行以致亂也。惟禮法過於繁苛，或藉禮法以為奸詐殘虐，民無所措，不安其業，盜賊起矣。所謂“法令滋彰，盜賊多有。”非謂法可廢也。故依經文之義，不能謂老子反對仁義禮法也。
或以為老子反對文明文化，除誤以為老子反對知識之論據外，並以下面老子之語以為據：
“五色，令人目盲；五音，令人耳聾；五味，令人口爽；馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。”（十二章）
“人多伎巧，奇物滋起。”（五十七章）
“是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲……”（三章）
《老子》所謂“五色，令人目盲；五音，令人耳聾；五味，令人口爽；馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。”言縱欲之足以傷身敗德也。所謂“人多伎巧，奇物滋起。”言人君崇尚製造精巧之物，以饜其欲，則流風所尚，趨於奢糜也。所謂“虛心”、“弱志”，言使之心無私欲，志無爭盜也。所謂“實腹”、“強骨”，言使無飢餒而身體健強也。老子以上所云，皆誡人不能縱欲也。老子云：
“見素抱樸，少私寡欲。”（十九章）
“知足者富。”（卅三章）
“知足不辱，知止不殆，可以長久。”（四十四章）
“罪莫大於多欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得；故知足，常足矣。”（四十六章）
所謂“知足”，“少私寡欲”，皆言人欲之當節制，而非絕欲也。
人生而有欲，此“欲”卽為社會文明文化進步之原動力，故人之欲不會絕，亦不當絕；然若縱欲無度，則害不可量。個人縱欲，則戕害身心；人君縱欲，則身喪國亡；此老子所以誡人不能縱欲而當節欲之故也。若以老子之主張節欲，而謂其反對文明文化，不亦過當乎！
或以《老子》云：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。”（卅六章）遂謂此為權詐之術、陰謀之言而鄙之，加老子以任術數之惡名。殊不知老子書所言者，為治國之道，而用兵卽治國之一也，故老子不諱言兵，亦猶儒家所謂“足食足兵，民信之矣。”“善人教民七年，亦可以卽戎矣。”“子之所慎，齋、戰、疾。”“必也臨事而懼，好謀而成者也。”（均見《論語》）老子所言與奪歙張之術，卽兵謀之道也。老子云：
“以道佐人主者，不以兵強天下。”（卅章）
“夫用兵者不祥，不得已而用之。”（卅一章）
“用兵有言：吾不敢為主而為客……”（六十九章）
“夫慈，以戰則勝，以守則固。”（六十七章）
由以上老子所言，其用兵思想，為不以兵稱強於天下。然不得已時，不能不應敵之兵，卽“不敢為主而為客”也。然兵事既起，則求戰而能勝，守而能固，此兵謀之所以不能不用也。孫子云：“上兵伐謀”，卽此意也。故不能以老子言兵謀之道，而以之為權詐之術、陰謀之言而鄙之也。老子之書亦不因此而稍貶損其價值也。