人一得意，就感觉自己站在了人生的高处，不知道天高地厚了，这是狂妄的表现。其实，真正这个高处就在你的脚下。在老北京城的一条街上住着三个裁缝。甲裁缝在自己的橱窗上挂出一块招牌，上面写道：全北京最好的裁缝。乙裁缝看到了立刻也打出一块招牌，写的内容是“中国最好的裁缝”。丙裁缝看了两个人的招牌，仔细想了一下，也打出一块，上面写道：此街最好的裁缝。
古人云：“傲不可长，欲不可纵，志不可满，乐不可极顶点。”盈则亏，满则招损，春风得意之时，不要留下得意忘形之态。
反复思量，了解大道归一的道理。
在所有的文字当中，汉字“一”是构造最简单，书写最易的一个。可以说是无人不知，无人不识，无人不会写。但是简易之中蕴含着复杂，朴素之中体现着深刻。
“一”是浑然的整体，是绝对无差别的统一；“一”是起始、原初；“一”是万物的根本，是事物的核心。这个“一”在老子和庄子那里被称之为“道”，他们认为自然万物都是在这个“道”下生化的产物。
老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“天得一以清；地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”这就是说一是道，是根本，分化形成万物，失去了这个一，也就背离了道，如果是这样的话，天将不能保持清明，地将不能保持宁静，神不能保持灵验，五谷不能保持丰登，万物不能保持生长，王权不能保持长久。老子与庄子就是从自然万物中体验“道”的。
孔子也是十分看重“一”，认为一个人若想贵为王者，君临天下，必须一以贯三，即天时、地利、人和同时具备。因此，他认为为人之道，贵在如“一”：心一则明，性一则清，神一则灵，情一则真，言一则诚，行一则贞，德一则正，气一则雄……大道归一，这就是“守一所以用万”。
道的分化形成万物，万物与道内在一致。所以佛家认为不必在我之外去悟道，悟道即在脚下，我自己便是路。若能悟一法，便能明了一切法。
道家儒家佛家，又是与哲学相通的。有位哲学家说：一滴水珠映现世界的光彩。还有位哲学家曾这样说：辩证法就在最平常最普通中。譬如，张三是人，树叶是绿的，这是人人都会说的，然而正是在这样最简单中的话语中，包含了辩证法的全部要素。因为，在张三是人这一表述中，张三是个别，人是一般，张三是人，它的法则即个别是一般。它告诉我们个别包含着一般，任何个别都是一般的，这也就是“一是多，多是一”。
任何个别经过千万次转化，与别的任何个别相联系相转化。任何纷繁复杂的社会现象和自然现象，都有其最关键、最核心的地方，这叫“统之有宗，会之有元”。复杂的事物是“多”，其关键的本质是“一”，掌握了事物的本质或关键，也就掌握了整个事物，这就是“执一御众”。
人们常说以寡制众，执简御繁，以一应万，“一”或“寡”或“简”就是道，“众”或“繁”或“多”就是具体多样的事物，只有得道者才能执一御众。善于处理事务的人，不局限于事物的细枝末节，总是迅速地把握事物的关键、根本。只有这样，才能“纲举目张”，才是“立乎其大，小者不与夺也”。得道的人，总是胸有成竹，举重若轻。善于应对，从容自如。所以，道家常讲“守一”、“执一”或“抱一”，儒家常讲“守一所以用万”。
宠辱不惊，物我两忘。
电视剧《三国演义》主题歌曲慷慨、激昂、悲壮。尤其是词中“是非成败转头空”这七个字颇能表达我们偶尔对人生所兴起的感触。三国中无论是足智多谋的诸葛亮、勇猛豪爽的张飞、义薄云天的关羽，还是雄姿英发的周瑜、雄才大略的曹操，无数英雄豪杰都随滚滚长江向东流去，纵横驰骋的战场早已硝烟散尽，空空如野。艺术家的彩笔为我们道尽人世的悲欢离合，但终如南柯一梦。人生无常，是非成败转头空。
人生无常，无物永驻。天下没有什么事物、对象、情势、局面是永远不变的。明月曾经照古人，古人不见今世月；好花不常开，好景不长在；年年岁岁花相似，岁岁年年人不同。人无百日好，花无千日红。物有生、死、毁、灭；人有生、老、病、死。盛极必衰、否极泰来；月有阴晴圆缺，人有悲欢离合；天下大势是分久必合，合久必分；官无常位，境遇常变；三十年河东三十年河西，风水轮流转。老子说：“金玉满堂，也无法永远守住。”人生聚散、浮沉、荣辱、福祸，这一切都在不断地转化，相辅相承。“百年随手过，万事转头空。”明白此理，你就会视一切变化为正常，就会对一切事情的发生有思想准备，就不会抢天呼地，不撞南墙不回头，与天道（客观规律）死顶下去。做人，不能逆天道（客观规律）而行事。
人生无常还指事物变动的不可预见性、偶然性，事情的不期而遇。俗话说天有不测风云，人有旦夕祸福；福无双至，祸不单行；运去金成土，时来土做金；屋漏偏逢连夜雨，船迟又遇顶头风……人生之中不可预测的事太多太多。
人生无常，天道有常。人生无常，正是天道有常的表现。对于那些觊觎权势、玩弄阴谋的人来说，既有小人得志飞黄腾达之时，也有时运不济，栽跟头之日。秦桧玩弄诡计、陷害忠良，落得个无穷骂名；严嵩专横拔扈、不可一世，终落得满门抄斩。多行不义必自毙，逞一时之能称一世之雄又能存于几时？爬得越高跌得越惨。也许对爬得高的这个人来说，这是他人生际遇的无常，对于群体和社会来说则正是有常的表现。一个肆无忌惮、伤天害理的人早晚会受到客观规律的惩罚，一个霸主早晚有稀里哗啦那一日。这对于他本人是天道无常的表现，对于别人则恰恰证明了天道有常。正所谓天网恢恢，疏而不漏。
感叹人生之无常，并不完全出自无奈的悲愁，相反，它可能出自人心对幸福的追求与对永恒的向往。哲学家努力透视人生真谛，帮助人们建构精神家园。宗教家则超越于无常的罗网之上，打通生前死后之结，引人走向不朽的乐土。可惜的是，一些人对哲学存着怀疑的眼光，对宗教抱着利用的心态，因而陷于变幻不已的现实世界，无法解开内心深处的愁结。
聪明的人总是在变化无常中力争主动，在变化之前或之初看到变化的端倪，去把握有常，居安思危，未雨绸缪，处变不惊，临危不惧，从而在恶劣的处境下，能登高望远，看到转机，看到希望，有所准备，不失时机地转败为胜，扭转乾坤。
唐伯虎诗中说：“钓月樵云共白头，也无荣辱也无忧；相逢话到投机处，山自青青水自流。”如果人人都能了然于山自青青水自流，就自然会宠辱不惊，物我两忘，也不会去徒自贬抑，自招屈辱。
仁者乐山，智者爱水。
“水”是生命之源，也是为人之鉴。
仁者乐山，智者爱水。智者爱水，在于水的品格。老子认为人生若水，“上善若水”。
人生若水，指的是人当洁身自好，其品行像一泓清水一样清澈透明，其生存意志当像山涧溪流淙淙而下，欢快奔流，直至江河大海，永不停息。
“上善若水”，是指人生达到的一种境界。老子认为当一个人处世若水之谦卑，存心若水之亲善，言谈若水之真诚，为政若水之条理，办事若水之圆通，行动若水之自然，交往如水之清淡，人品若水之纯洁时，便进入了“水”之境界，这就达到了一种至善、至真、至美的境界。
水，阴柔无比，无形却无不形，随圆而圆，随方而方，甘心停留于最低洼和最脏处，那样安于卑下不与万物争，天下之物莫柔于水，但任何攻坚克强的东西都不能胜过它，因为世上没有别的东西可替换它，也没有别的东西可以与它相比。即使平静无澜的水流下也潜伏着强大的力量。大江大河从远处眺望，表面上平波如镜，但是你只要一接近就会感到江水的宏大气势，处处暗藏漩涡，隐伏着巨大的能量。一个人并不需要处处占上风，出风头，也不需要处处与人相争，只要像水那样，具有柔软、谦虚和蕴藏力量的素质，就能在不知不觉中战胜对手，此乃为以柔克刚之理。
水总是向着低处流，百川归海。大海之水，浩瀚无比，它之所以能成为百川之王，就在于它心胸开阔，甘为下者的缘故。有道是“空穴来风”、“有容乃大”。琴瑟和鸣，箫笛同奏，之所以能发出悠扬婉转、美妙动听的声音，就在于它们有“空”有“容”。如果人能够从水中受启迪，向水看齐，那么，一定会虚其心，去其强，甘为人下，为而不争，进入到一个更高的自由境界。
水又为“通达之渠”。人们也将彼此间看法的交换，称之为“沟通”，从文词上就能看出与“水”有相当的关系。水，避高趋下，营造形势，包围并吞，无所不及，无孔不入。中国的“沟通”哲理，从文字上已看出巨大的端倪。中国式的沟通，并非如同西方谈判的绝对方式，谈得成就决议，谈不成就破裂走人，而是经过模糊的过程，达到明确的结果。先是必须避开对方的坚持，再将别人的坚持化成对我们意见的助力，化成与我们看法的融合；最后，共同达成我们的目的。中国人的沟通，似“水”融入各种物体般地柔和，在包容后，却无一不化为水的一族。水的形体虽变化万千，可为固体、液体、气体，但其本质却永远是水。所以，中国沟通哲理的智慧，就是若水之圆通。
人生尘世，很难免除私心杂念的干扰和官权利禄的诱惑。激烈的竞争、金钱的崇拜、生活的变幻、信息的更新、欲望的膨胀等等，都让现代人无所适从。一些“聪明人”争先恐后，千方百计，无所不用其极，结果贪多嚼不烂，事业不成，心如沸水，苦恼无限，人生愁多。若心无旁骛，心如止水，专心致志，一心一意，专注一事，就少了许多社会环境、关系的无谓干扰，更多了一份内心的宁静、充实与自由。
锋芒别太露，否则容易遭袭。
智者告诫仁者说：一个聪明而富于洞察力的人身上会潜藏着危险，那是因为他喜欢批评别人。雄辩而学识渊博的人也会遭遇相同的命运，因为他暴露了别人的缺点。所以，一个人还是有所节制为好，采取谨慎的处世态度，不可处处占上风。如果一个人锋芒毕露，一定会遭到别人的嫉恨和非议。就像出头的椽子会先烂掉，太高的树容易遭大风折断。这样的例子在现实生活中比比皆是。
世上的高人往往其貌不扬，由于不太抢眼，可以避免别人的注意力，所谓真人不露相，露相非真人；练就一笔好字的人谎称不会书法，这样可以推掉许多违心的差事；力大无比的人往往装成手无缚鸡之力，紧急时才能够出乎意料地打败来犯者。做人，锋芒太露，就等于把自己的底细给对方交代得一清二楚，一旦交起手来，就首先输掉了一半，实难收到突见奇功的效果。
但做人又不能不露锋芒或藏而不露。不露锋芒、藏而不露，总给人一种遮遮掩掩、躲躲藏藏的感觉，让人觉得你这人虚伪无比。不可不露，却又不能太露或乱露，那就只有深藏不露。深藏不露的真谛就在于，不刻意显露。有能力终究是要露出来的，只要时机、地点、人事三者合适。如果有一样不合适，那就不要乱露，以免招来不必要麻烦，徒然增加自己的苦恼。
这种深藏不露的处世智慧与西方张扬个性注重表现有所不同。西方教育注重“表现”，主张“有能力就要表现出来，有一手就要露出来”，否则和没有能力没有什么两样。西方人不但好表现，到处表现，而且还要随时告诉别人自己表现了些什么东西，甚至随身携带一些以资佐证的物件，证明自己确实如此。
中国人当然也明白“表现”的道理，知道“老虎不发威，很容易被当做病猫”。不过我们更了解“虎落平阳被犬欺”的惨痛苦境，在表现之前，先做好“等到达那里，先打听一下当地的情况，再做打算”的准备工作。所以两者的区别不在于表现不表现，而是怎样表现。前者是舍身哲学，主张能露就露，露光了就走路，后者是守身哲学，主张先打听一下，看一看露到什么程度最合理，然后才合理地显露。
深藏不露是为了看一看有没有比自己更合适的人走出来。若大家都争着要露，特别是那些才能平庸，又缺乏自知之明的人，其结果只能是埋没了真正的有才华的人，阻了他们的道。不强出头，其实就是在不应该自己出头的时候，千万不要出头，非要出头不可，也应该设法让别人先出头。万一让不过，才抱着我是不得已而为之的心情来出头。当然，没有什么本领的人无需讲究什么深藏不露。因为自己很平庸，就算利用深藏不露来“藏拙”，充其量也只能隐瞒一时，最终会被人识破，结果原形毕露。