某父子俩一起耕作一片土地。一年一次，他们会把粮食、蔬菜装满那老旧的牛车，运到附近的镇上去卖。但父子二人相似的地方并不多。老人家认为凡事不必着急，年轻人则性子急躁、野心勃勃。
一天清晨，他们套上了牛车，载满了一车子的粮食、蔬菜，开始了旅程。儿子心想他们若走快些，当天傍晚便可到达市场。于是他用棍子不停地催赶牛车，要牲口走快些。
“放轻松点，儿子，”老人说，“这样你会活得久一些。”
“可是我们若比别人先到市场，我们便有机会卖个好价钱。”儿子反驳。
父亲不回答，只把帽子拉下来遮住双眼，在牛车上睡着了。年轻人很不高兴，愈发催促牛车走快些，固执地不愿放慢速度。他们在快到中午的时候，来到一间小屋前面，父亲醒来，微笑着说：“这是你叔叔的家，我们进去打声招呼。”
“可是我们已经慢了半个时辰了。”儿子着急地说。
“那么再慢一会儿也没关系。我弟弟跟我住得这么近，却很少有机会见面。”父亲慢慢地回答。
儿子生气地等待着，直到两位老人慢慢地聊足了半个时辰，才再次起程，这次轮到老人驾牛车。走到一个岔路口，父亲把牛车赶到右边的路上。
“左边的路近些。”儿子说。
“我晓得，”老人回答，“但这边路上的景色好多了。”
“你不在乎时间？”年轻人不耐烦地说。
“噢，我当然在乎，所以我喜欢看漂亮的风景，把时间都用来享受。”
蜿蜒的道路穿过美丽的牧草地、野花，经过一条清澈河流——这一切年轻人都视而不见，他心里翻腾不已，十分焦急，他甚至没有注意到当天的日落有多美。
他们最终没有在傍晚赶到。黄昏时分，他们来到一个宽广、美丽的大花园。老人呼吸着芳香的空气，聆听小河的流水声，把牛车停了下来。“我们在此过夜好了。”
“这是我最后一次跟你做伴，”儿子生气地说，“你对看日落、闻花香比赚钱更有兴趣！”
“对了，这是你这么长时间以来所说的最好听的话。”父亲微笑着说。
几分钟后，父亲开始打呼噜，儿子则瞪着天上的星星。长夜漫漫，儿子好久都睡不着。天不亮，儿子便摇醒父亲。他们马上动身，大约走了一里路，遇到一个农民正在试图把牛车从沟里拉上来。
“我们去帮他一把。”老人低声说。
“你想浪费更多时间？”儿子有点生气了。
“放轻松些，孩子，有一天你也可能掉进沟里。我们要帮助有所需要的人——不要忘了。”
儿子生气地扭头看着一边。
等到另一辆牛车回到路上时，天已是大亮了。突然，天上闪出一道强光，接下来似乎是打雷的声音。群山后面的天空变得一片黑暗。
“看来城里在下大雨。”老人说。
“我们若是赶快些，现在大概已把货卖完了。”儿子大发牢骚。
“放轻松些……这样你会活得更久，你会更享受人生。”仁慈的老人劝告道。
到了下午，他们才走到俯视城镇的山上。站在那里，看了好长一段时间，两人都不发一言。
终于，年轻人把手搭在老人肩膀上说：“爸，我明白您的意思了。”
他把牛车掉头，离开了那从前叫做广岛的地方。
如何使生命有意义，是一个值得思考的问题。庄子为我们提供了一个答案，那就是《庄子·田子方》所说的：得至美而游乎至乐，谓之至人。换句话说，庄子提倡一种艺术化的生活，一个人，在短暂的人生路上，能够把生活当成一门艺术，就能把生活演绎得绚烂而多彩。
是的，现代社会中的人，失去了信仰的基石，以至于很早就忘记了人在社会中真正要追求的是什么。他们的心灵变得很空虚，所以只能用各种各样的欲望来代替。他们每天都在匆匆赶路，为了一些蝇头小利，像苍蝇一样奔波不息。其实，生活的美一直在你的周围，如果你能改变自己的想法，珍视自己的内心，修身养性，把生活当做一门艺术来对待，你就能像庄子所说的那样，获得真正的艺术化的自由生活。
顺应外界而保持真我
在《庄子·知北游》篇，庄子假托孔子和其弟子颜渊对话，阐释“外化内不化”的道理。
颜渊问孔子说：“我曾听先生说过：‘不要有所送，也不要有所迎。’请问先生，一个人应该怎样居处与闲游？”
孔子说：“古时候的人，外表适应环境变化，但内心世界却持守凝寂；现在的人，内心世界不能凝寂持守，而外表又不能适应环境的变化。随外物变化的人，必定内心纯一凝寂而不离散游移，对于变化与不变化都能安然听任，安闲自得地跟外在环境相顺应，必定会与外物一道变化而不有所偏移。狶韦氏的苑囿，黄帝的果林，虞舜的宫室，商汤、周武王的房舍，都是他们养心任物的好处所。那些称作君子的人，像儒家、墨家之流，以是非好坏来相互诋毁，何况现时的人呢！圣人与外物相处却不损伤外物。不伤害外物的人，外物也不会伤害他。正因为无所伤害，因而能够与他人自然相送或相迎。山林，还是旷野呢？这都使我感到无限欢乐啊！可是欢乐还未消逝，悲哀又接着到来。悲哀与欢乐的到来，我无法阻挡；悲哀与欢乐的离去，我也不可能制止。可悲啊，世上的人们只不过是外物临时栖息的旅舍罢了。人们知道遇上了什么却不知道遇不上什么，能够做自身能力所及却不能做自身能力所不及的事。不知道与不能够，本来就是人们所不可回避的，一定要避开自己所不能避开的事，难道不可悲吗！最好的言论是什么也没说，最好的行动是什么也没做。要想把每个人所知道的各种认识全都等同起来，那就实在是浅陋了。”
《庄子·山木》中，庄子曾经对他的弟子说过这样的话：
假如能顺应自然而自由自在地游乐，也就不是这样。没有赞誉没有诋毁，时而像龙一样腾飞，时而像蛇一样蛰伏，跟随时间的推移而变化，而不愿偏滞于某一方面；时而进取，时而退缩，一切以顺和作为度量，悠然自得地生活在万物的初始状态，役使外物，却不被外物所役使，那么，怎么会受到外物的拘束和劳累呢？这就是神农、黄帝的处世原则。
现代人身处竞争激烈的社会，只有学会顺应万物的变化而变化，才能获得自由。如果一个人能够在这个社会之中做到“外化而内不化”，就能体验到生命操之在我的快感了，也就能体验到真正的人生大自由。
进入信息时代，世界瞬息万变，我们的社会每天都在出现新情况、提出新规则，这对每一个人都是一种新的要求、新的考验。如果一个人食古不化，总是坚持自己的保守的、墨守成规的准则，就会陷入被动，在社会上没有立锥之地。因此，一个人应该学会顺应外界的变化，接受各种各样的新知识，同时又坚守自己的心灵，保持一颗纯净的心灵。在顺应外界和保持真我之间灵活应付，就能够达到“一龙一蛇，与时俱化”，就能体验到真正的人生大自由。
自由弥足珍贵
戴晋生是个很有才学的人，魏王听说后，便把他请到王宫中面谈。谈话间，魏王见他气度不凡，是经国济世之才，于是要留戴晋生在宫中做官，赐给优厚的俸禄。
戴晋生却拒绝了，他说：“您见过那沼泽荒地中的野鸡吗？它没有人用现成的食物喂养，全靠自己辛勤觅食，总要走好几步才能啄到一口食，常常是用整天的劳动才能吃饱肚子。可是，它的羽毛却长得十分丰满，光泽闪亮，能和天上的日月相辉映；它奋翅飞翔，引吭长鸣，那叫声弥漫在整个荒野和山陵。您说，为什么会这样呢？因为野鸡能按自己的意志自由自在地生活，它不停地活动，无拘无束地来往于广阔的天地之中。现在如果把它捉回家，喂养在粮仓里，使它不费力气就能吃得饱饱的，它必然会失去原来的朝气与活力，羽毛会失去原有的光润，精神衰退，垂头丧气，叫声也不雄壮了。
“您知道这是什么原因吗？是不是喂给它的食物不好呢？当然不是。只是因为它失去了往日的自由，禁锢了它的志趣，它怎么会有生气呢！”
自由是比任何物质的享受都要珍贵的，野鸡尚且如此，更不用说人了。
《庄子·内篇·养生主》曰：泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。在庄子的眼中，野鸡为了生存，十步一啄，百步一饮，一天到晚四处找食。虽然如此，但它觉得很快乐，因为野鸡没被关在笼子里。而那些被关在笼子里的动物，虽然不必四处觅食，可它们都为此付出了沉重的代价。自由是珍贵的，一旦失去了就再也无法挽回，这也是做人的道理。
发现生活的美好
在《庄子·徐无鬼》中，徐无鬼经由女商的引荐得见魏武侯，一席话把魏武侯说得很高兴。女商就问他用什么方法让魏武侯高兴的，徐无鬼就说了这样一段话：“你没有听说过越地流亡人的故事吗？离开都城几天，见到故交旧友便十分高兴；离开都城十天整月，见到在国都中曾经见到过的人便大喜过望；等到过了一年，见到好像是同乡的人便欣喜若狂。不就是离开故人越久，思念故人的情意越深吗？逃向空旷原野的人，丛生的野草堵塞了黄鼠狼出入的路径，却能在杂草丛中的空隙里跌跌撞撞地生活，听到人的脚步声就高兴起来，更何况是兄弟亲戚在身边说笑呢？很久很久了，没有谁用真人纯朴的话语在国君身边说笑了啊！”
可见，让魏武侯高兴的关键就在于“真人纯朴”四个字，魏侯一定很少听到真心话，所以听徐无鬼的话，就感觉是回家了一样。
同样的道理，现代人生活在都市之中，被种种人造之美所遮蔽，如果能够有机会领略自然天地的美景，一定也会如魏武侯听徐无鬼讲话一般轻松快乐。
追求恬淡的人，不会患得患失、斤斤计较。他们没有强烈的物欲，邪恶也不会侵袭他们的身心。尽管庄子的“无欲”“无誉”观有许多偏激之处，但当人们为金钱所诱惑，为官爵所累的时候，何不从庄子他老人家的训哲中发掘一点值得效法和借鉴的东西呢？
有一个富翁，为了教每天精神不振的孩子知福惜福，便让他到当地最贫穷的村落住了一个月。一个月后，孩子精神饱满地回家了，脸上并没有带着“下放”的不悦，这让富爸爸感到不可思议。爸爸想要知道孩子有何感悟，问儿子：“怎么样？现在你知道，不是每个人都能像我们过得这么好吧？”
儿子说：“是的，他们过的日子比我们还好。因为，我们晚上只有灯，他们却有满天星空。我们必须花钱才能买得到食物，他们吃的却是自己的土地上栽种的免费粮食。
“我们只有一个小花园，对他们来说到处都是花园。
“我们听到的都是噪音，他们听到的都是自然音乐。
“我们工作时神经紧绷，他们一边工作一边大声唱歌。
“我们要管理佣人、管理员工，他们只要管好自己。
“我们要关在房子里吹冷气，他们在树下乘凉。
“我们担心有人来偷钱，他们没什么好担心的。
“我们老是嫌菜不好，他们有东西吃就很开心。
“我们常常失眠，他们睡得好安稳。所以，谢谢你，爸爸。你让我知道，我们可以过得那么好。”
你还在抱怨你生活的世界没有给你美吗？庄子说得好：“天地有大美而不言。”美到处都有，生活中不是缺少美，只是缺少发现美丽的眼睛。通过万花筒看世界，美得变幻无穷；通过污秽的窗子看人生，到处都是泥泞。到底你的生命画布如何着色，要看你拥有一颗怎样看待世界的心。把天地装到你的心中，你就能看见自然的美。
人生处处皆道场
一个对生活极度厌倦的绝望少女，打算以投湖的方式自杀。在湖边她遇到了一位正在写生的画家，画家正专心致志地画着一幅画。少女厌恶极了，她鄙薄地睨了画家一眼，心想：幼稚，那鬼一样狰狞的山有什么好画的！那坟场一样荒废的湖有什么好画的！
画家似乎注意到了少女的存在和情绪。他依然专心致志、神情怡然地画，过了一会儿，他说：“姑娘，来看看画吧。”
她走过去，傲慢地睨视着画家手里的画。
少女被吸引了，竟然将自杀的事忘得一干二净，她真是没发现世界上还有那样美丽的画面——他将“坟场一样”的湖面画成了天上的宫殿，将“鬼一样狰狞”的山画成了美丽的、长着翅膀的女人，最后将这幅画命名为“生活”。
少女的身体在变轻，在飘浮，她感到自己就是那袅袅婀娜的云……
良久，画家突然挥笔在这幅美丽的画上点了一些麻乱的黑点，似污泥，又像蚊蝇。少女却惊喜地说：“星辰和花瓣！”
画家满意地笑了：“是啊，美丽的生活是需要我们自己用心去发现的呀！”
庄子提醒我们：“丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。”就是说，一个人如果自己迷失在物质世界中，如果把自己的真性情流失到世俗之中，那么这个人就是一个本末倒置的人，就无法获得心灵的自由。
因此，一个人要真正获得自由的逍遥境界，必须看破执著于物、迷失于世俗的虚妄。生活的美丑也是世俗加给我们的变色镜，人必须摘下这个变色镜，用自己的眼睛去看世界，才能发现世界的美。懂得用心体会生活，就会发现，生活处处都美丽动人，心也能获得逍遥的境界。