1993年8月16日，《人民日报》刊发了一篇文章，名为《国学，在燕园又悄然兴起》，介绍北京大学老一辈学者在中国传统文化研究领域的丰硕成果。多年后，作者毕全忠先生回忆说：
在我这篇文章之前，新闻媒体从未提到过“国学”二字。15年前我国互联网刚起步，那时还很少有网站，现在著名的网站那时都还没有建立。……今天把它放到网上来，目的是让网友们知道“国学”这个现在较为“热门”的话题，当初是怎样开始的。
由此不难想见，看似蓬勃兴起的“国学”或“儒学热”，背后有多少人的默默耕耘与耐心守望。20年后的今天，整个社会对于礼仪、书院、汉服、节庆等诸多传统文化的符号都已不再陌生，而愈加显著的新问题，则是停留于物质表层，不能体味传统文化的真精神与风骨：或打着传统文化的幌子做纯粹的生意；或曲学阿世，曲解经典来为自己的歪理作注；或虚谈炫人，以逞口舌、图风光为追求。
若无智慧与心灵的感通，传统经典被搞成了“题库”，除了增加记忆负担与厌倦厌恶，又有什么意义呢？因此我们讲，今日要真正理解传统文化，从中汲取继往开来的智慧，首要的是正本清源，直指传统文化的核心，透过阅读中国文化典籍，理解我们的先贤思想与文化传统。
《中庸》是儒家“四书”之一，居于我国传统经典的核心地位。在近1500年的时间里，更是士子学人的必读之书，可谓“举世流通”。
北宋程颐称《中庸》为“孔门传授心法”，其以不足5000字的篇幅，讲述了儒家“中”的方法论，崇尚“中道”的价值追求，及“时”“诚”等诸多核心观念，可谓“文约义富”。
然而，要读懂《中庸》却并非易事。朱熹就说：
《中庸》，初学者未当理会。
《中庸》之书难看。中间说鬼说神，都无理会。学者须是见得个道理了，方可看此书，将来印证。
《中庸》多说无形影，如鬼神，如“天地参”等类，说得高。说下学处少，说上达处多。
他认为，在“四书”之中，《中庸》当最后读：
学问须以《大学》为先，次《论语》，次《孟子》，次《中庸》。《中庸》功夫密，规模大。
某要人先读《大学》，以定其规模；次读《论语》，以立其根本；次读《孟子》，以观其发越；次读《中庸》，以求古人之微妙处。
《大学》一篇有等级次第，总作一处，易晓，宜先看。《论语》却实，但言语散见，初看亦难。《孟子》有感激与兴发人心处。《中庸》亦难读，看三书后，方宜读之。
我们今日虽不一定必照朱子所说的顺序来读，但也须明确一点：相对于其他一些典籍记载的是言行故事，《中庸》被称作“孔门传授心法”，它所叙述的是儒家的思维方式与方法论的层面，在儒家经典中属于难度较高、理解较难的部分。
本书以“通解”为名，首先即是通盘解说全书之意，其次则是强调解读之中的“通”：一是发掘《中庸》前后文之间的联系，揭示贯通全书的脉络；二是多引用《论语》《孟子》，联系《大学》，强调“四书”的相通与整体性；三是适当对比其他思想流派，从中得见儒家思想的异同与价值；四是适当联系历史人物与现实事例，以加深对于“中庸”的理解。
书中舛误之处，敬请诸位读者批评指正！
杨传召
2016年10月18日
于首都师范大学