人间佛教的理念来自佛陀，
因为佛陀出生在人间，
修行在人间，成道在人间，
度化众生在人间，一切以人间为主。
人间佛教的建设，在佛教界已经逐渐达成共识了！中国大陆以及台湾、香港两地都在发扬人间佛教，自无疑义；日本虽无人间佛教的口号，但其所行所为，例如寺院的开放、僧侣的参加社会事业、檀家制度的设立，以及佛教界创办大学、开设百货公司等，也都充满了人间佛教的思想与具体实践。乃至韩国也把古老的教团逐渐现代化，例如成立电视台等，未来走上人间佛教的路线，这也是时代的自然趋势。
此外，越南、马来西亚、印度尼西亚、菲律宾等，都是大乘佛教的教区。所谓人间佛教，也就是菩萨道的大乘佛教，现在只有部分的南传佛教还停滞在小乘、原始的阶段，但是近闻斯里兰卡、泰国、缅甸有识之士，对未来佛教的发展，也已偏向人间佛教，例如在泰国具有极大群众力量的法身寺，从“法身”（dhammakaya）这个名词即可知道，他们也在积极地走向大乘菩萨道。泰国的比丘尼达摩难陀（Dhammananda）于2001年2月6日在斯里兰卡的达柏达沙玛兰寺（Tapodaramaya），公然受持沙弥尼戒法，向不求革新的传统挑战；柬埔寨佛教大众部僧王德旺（Tep Vong）长老、斯里兰卡西区首座达摩罗卡（Pandith Talalle Dharmaloka Anunayaka Thera）长老、斯里兰卡佛教巴利文大学副校长甘布卢甘伟瓦日拉（Kumburugamawe Vajira Maha Thera）长老、印度摩诃菩提协会会长玛巴拉迦玛伟波拉撒拉（Dr.Mapalagama Wipulasara Maha Thera）长老、尼泊尔达摩吉帝佛教月刊主编阿斯瓦哥斯（Bhikkhu Ashwaghosh）法师、泰国摩诃珠拉佛教大学巴拉摩诃松载普罗斯旺（Phra Maha Somchai Prohmsuwan）副校长等大德高僧，联合参加印度的三坛大戒，并且担任三师暨尊证之职；佛光山国际佛教促进会在斯里兰卡出版人间佛教的书籍，并且于科伦坡的达柏达沙玛兰寺举办新书发布会时，有罗哈拿派系主席罗睺罗（A.Sn Rahula）长老、律学长老难陀拉达那（K.Nandaratana）、肯兰尼亚大学哲学所所长达亚·伊迪里辛（Daya Edirisinghe）教授、斯里兰卡佛教会副主席舍拿拉克·维加亚松达拉（Senarat Wijayasundara）居士等僧信300多人出席，共襄盛举。
从上述诸多实例证明，人间佛教的号角已经在世界各个角落响起，人间佛教的宣扬已经受到普世人类的认同，人间佛教的普及已经近在眼前了，这是毋庸置疑的事实。
所谓“人间佛教”，不是哪个地区、哪个个人的佛教；追本溯源，人间佛教就是佛陀之教，是佛陀专为人而说法的宗教。人间佛教重在对整个世间的教化。一个人或一个团体，要能够在政治上或在经济上对社会有所贡献，才会被大众所接受；同样的，佛教也一定要与时代配合，要能给人欢喜，给人幸福，要对社会国家有所贡献，如此才有存在的价值，否则一定会遭到社会淘汰。
佛教有很好的资源，如文学、艺术、音乐，都可以成为度众的因缘，可是过去一直很少有人应用，只知强调无常、无我、苦、空的认知，而没有人间性、建设性的观念，难怪佛教兴盛不起来。
60多年来，我所推动的佛教，是佛法与生活融合不二的人间佛教。人间佛教不是佛光山自创，人间佛教的理念来自佛陀，因为佛陀出生在人间，修行在人间，成道在人间，度化众生在人间，一切以人间为主。因此，教主本身就是人间佛陀，他所传的就是人间佛教。
人间佛教是人生所需要的佛教。过去的佛教由于一些人士的误导，较注重山林与出世的形式，现在的佛教则要从山林走入社会，从寺庙扩及家庭，把佛教落实人间，使生活美满，家庭幸福，在精神上、心灵中、人际间都很和谐。佛光会员四句偈“慈悲喜舍遍法界，惜福结缘利人天，禅净戒行平等忍，惭愧感恩大愿心”，即是说明人间佛教的菩萨行谊。可以说以人为本、以家为基点，平等性、普遍性如观世音菩萨大慈大悲无私的救度众生，将佛法落实在生活中，就是人间佛教。
“人间佛教”重视生活里的道德思想净化，以及精神心灵的升华。如果你相信因果，因果在你的生活中有受用，因果就是人间佛教；你相信慈悲，慈悲在你的生活中有受用，慈悲就是人间佛教。三皈、五戒、六度、十善都是人间佛教。人间佛教就是救度大众的佛教，举凡著书立说、设校办学、兴建道场、素斋谈禅、讲经说法、扫街环保、参与活动、教育文化、施诊医疗、养老育幼、共修传戒、佛学讲座、朝山活动、念佛共修、佛学会考、梵呗演唱、军中弘法、乡村布教、智慧灵巧、生活持戒，以及缘起的群我关系、因果的循环真理、业力的人为善恶、灭道的现世成就、空性的包容世界、自我的圆满真如等等，这些都是人间佛教。人间佛教是现实重于玄谈、大众重于个人、社会重于山林、利他重于自利。凡一切有助于增进幸福人生的教法，都是人间佛教。
有感于过去学者们常把佛教的理论搬来搬去，说是论非，分歧思想，造成佛教的四分五裂，殊为可惜。其实，佛教本来就是“唯有一乘法，无二亦无三”，道理不在辩解，而重在同一信仰。就等于我们经常阅读经文，义理明了；阅读注解，反而不知所云。佛教的学术论文，重在给人信心，给人明白，给人一以贯之，对义理融会了然。佛教常讲般若智慧，为的是去除分别；但实际上佛教界过去的各宗各派、各种议论，重重叠叠，异说纷纭。虽说佛教博大精深，但歧途杂论，未能有益于佛心证道，明白说，我们并不喜欢谈是论非的佛法，我们需要的是一乘直入的人间佛教。
人间佛教是易懂难行之道，今日的佛教界，讲经说论，可以舌灿莲花，滔滔不绝；讲说人间佛教，何其难哉！即使能讲人间佛教，也是肤浅的口号，不能身体力行。人间佛教是实用的佛法，行住坐卧、衣食住行、举心动念，生活中哪一项能离开人间佛教呢？
我们虽生在人间，犹如身在庐山中，不识庐山真面目。今为帮助世人一窥人间佛教的风貌，仅就佛法经论、古德懿行中，有关人间佛教的各项实践，整理而略论伦理观（居家之道）、道德观（修养之道）、生活观（资用之道）、感情观（情爱之道）、社会观（群我之道）、忠孝观（立身之道）、财富观（理财之道）、福寿观（拥有之道）、保健观（医疗之道）、慈悲观（结缘之道）、因果观（缘起之道）、宗教观（信仰之道）、生命观（生死之道）、知识观（参政之道）、育乐观（正命之道）、丧庆观（正见之道）、自然观（环保之道）、政治观（参政之道）、国际观（包容之道）、未来观（发展之道）如后，希冀以此建立人间佛教的蓝图与理念。
一、伦理观（居家之道）
伦理是融洽人际关系的重要一环，一个家庭里，即使亲如父母、兄弟、姐妹、伯叔、夫妻、妯娌等眷属，也要靠长幼有序、尊卑有别、上慈下爱的伦理关系来维系，才能保障彼此之间的秩序与家庭的和谐。过去台湾在中华文化复兴运动中，特别提倡科学、民主、伦理，可见伦理在中华文化当中，占有极其重要的分量。
佛教自东汉传入中国以后，由于长期以来一直以寺院的出家僧侣为主，致使一般人以为佛教只重出世思想，忽略对居家生活的关心。其实佛教是僧俗四众所共有，也重视家庭伦理，例如《无量寿经》告诉我们：家人眷属“当相敬爱，无相憎嫉”；对于资生日用要“有无相通，无得贪惜”；甚至平日相处要“言色常和，莫相违戾”。从这些话就可以看出，佛陀的教化实在是深具人间的性格与生活的功用。
家庭是每个人的生活重心，孝顺则是人伦之始，是伦理道德实践的根本，所以在家庭的人伦眷属关系当中，佛教首重孝道的提倡。佛教认为，孝顺父母，报答亲恩，这是上报“四重恩”之一；反之，弑父弑母，则是不通忏悔的“五逆大罪”。《观无量寿经》更将孝顺父母列为往生净土的重要资粮。
过去，儒家主张：生养死葬、晨昏定省、和颜悦色、恭敬柔顺，此乃人子孝亲之道；佛教也说：“尽心尽寿，供养父母；若不供养，得重罪。”（《五分律》），又说：“供养于父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离粗言两舌。”（《杂阿含经》）。但是，佛教更进一步认为：“非饮食及宝，能报父母恩，引导向正法，便为供二亲。”（《不思议光菩萨所说经》）；莲池大师在《缁门崇行录》中，他把孝顺分为三等：“生养死葬”，只是小孝；“荣亲耀祖”，是乃中孝；“导亲脱苦”，才是大孝。因此在《本事经》及《佛说孝子经》中一致说道：“能开化其亲，才是真实报父母恩”；也就是说：“父母若无信，则使起信心；父母若无戒，使住于禁戒；父母性悭吝，则使开智慧，为子能如是，始足报亲德”（《毗奈耶律》）。
佛教的孝亲思想超越一般世俗的小孝，但是过去一般人总认为“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，以此来批评僧侣披剃舍俗，割爱辞亲，是为大不孝。其实翻开佛教的经典，从佛陀“为父抬棺”（《佛说净饭王般涅槃经》）、“为母说法”（《佛升忉利天为母说法经》），不但恪尽人子之道，成为孝亲的典范，甚至在《贤愚经》及《睒子经》都说：佛陀是因仁孝故，成三界之尊。
此外，目犍连尊者救母于幽冥之苦（《盂兰盆经》）；舍利弗入灭前，特地返回故乡，向母辞别，以报亲恩（《贤愚经》）；明朝蕅益大师四度割臂，为病危的母亲求寿（《蕅益大师传》）；民国的虚云和尚，三年朝礼五台山，以报父母深恩（《虚云和尚年谱》）。乃至道明织蒲供母、师备悟道报父、道丕诚感父骨、宗颐念佛度母（《缁门崇行录》）等，都说明出家人虽然在人伦关系上有了不同的内容，但并未放弃孝养父母的人子之道，因此留下不少脍炙人口的感人事迹。例如惠心沙弥之母，勉其用功道业，不以皇帝赏赐为荣，不以母亲一人为念；洞山良价以《辞北堂书》表明志在求道的决心，其母虽然“日夜常洒悲泪”，仍抑制爱子之情，回书勉励其修道证果，尤其感人肺腑。
佛教对孝道的提倡，不但把“孝顺父母”与“供养沙门、尊重梵行”，同样列为“人法”（《摩诃僧祇律》），尤其《心地观经》更说：“勤加修习，孝养父母，若人供佛，福等无异，应如是报父母恩。”甚至《父母恩重难报经》认为：“假使有人左肩担父，右肩担母，研皮至骨，穿骨至髓，绕须弥山，经百千劫，血流没踝，犹不能报父母深恩。”足见佛教对孝道的重视。
社会上，在家者有在家者的人伦关系；佛门里，僧团也有师徒与师兄弟的关系。《四分律》说：“和尚看弟子，当如儿意看；弟子看和尚，当如父意看。展转相敬，重相瞻视，如是正法便得久住。”《太平御览》云：“师者，发蒙之基，学者有师，亦如树之有根也。”《忠心经》云：“道成乃知师恩。”佛教里，师徒之间的情谊有时更甚于世间的亲情，如晋朝昙印罹病危笃，弟子法旷七日七夜为其虔诚礼忏（《西天目祖山志》）；元朝印简遇兵难，犹一如平常事奉其师中观沼公，深受元兵敬重（《佛祖历代通载》）；布毛侍者依止鸟窠禅师16年方受点拨，了悟自家面目（《景德传灯录》）；宋朝怀志谨遵老师真净克文的遗训，坚拒住持领众，抛名利于脑后（《五灯会元》）。
此外，也有的师徒之间教学相长、互为师表，例如，道真长老接受做住持的徒弟的命令为客人倒茶、切水果，却甘之如饴；如果今日社会大众都能学习道真长老这种“老做小”的精神，必能消除许多“老少问题”与“代沟问题”。
世间一切事都是靠因缘和合而存在，缘聚则有，缘灭则散，即使亲如父子母女，一旦缘尽，终要分离，所以人要把握有缘时，好好相携相助。《心地观经》说：“悲母在堂，名之为富；悲母不在，名之为贫。悲母在时，名为日中；悲母死时，名为日没。”堂上双亲健在，是人间最幸福的事，因此为人子女，当父母健在时就应该好好孝顺，千万不要等到“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”时，徒留遗憾。
孝顺父母是人子之道，人而不孝，何以为人？佛经中除了处处指陈“慈父恩高如山王，悲母恩深如大海”（《心地观经》）的孝亲思想之外，尤其进一步要我们“视一切人犹如佛想，于诸众生如父母想”（《观普贤行法经》）。所谓“一切男子是我父，一切女人是我母”（《梵网经》），更把眷属的范围扩大到一切众生。
我们薄地凡夫，不见得人人都能做到视一切众生如父、如母，甚至如佛想，但对于家中眷属，例如亲子之间、夫妻之间、亲族之间、主仆之间，甚至出世的师徒之间，至少应如《长阿含经》所说：
子女应以五事敬顺父母：一者供养侍奉，无使匮乏；二者凡有所为，先白父母；三者父母所为，恭顺不逆；四者父母正令，不敢违背；五者父母正业，承继光大。
父母复以五事养育其子：一者教导子女，不使为恶；二者指示教授，趣向善处；三者慈爱照顾，入骨彻髓；四者妥为子女，求善婚娶；五者正当用度，随时供给。
丈夫敬妻应有五事：一者相待以礼；二者威严不媟；三者衣食随时；四者庄严以时；五者委付家内。
妻子复以五事恭敬于夫：一者体贴敬爱；二者家务整洁；三者温柔亲切；四者诚实毋欺；五者赞叹恭维。
为人者，当以五事亲敬亲族：一者给施；二者善言；三者利益；四者同利；五者不欺。
亲族亦以五事亲敬于人：一者护放逸；二者护放逸失财；三者护恐怖者；四者屏相教诫；五者常相称叹。
雇主应以五事对待僮使：一者随能使役；二者饮食随时；三者赐劳随时；四者病与医药；五者纵其休假。
僮使复以五事奉事其主：一者早起；二者为事周密；三者不与不取；四者劳务以次；五者称扬主名。
弟子敬奉师长复有五事：一者给侍所需；二者礼敬供养；三者尊重戴仰；四者师有教敕，敬顺无违；五者从师闻法，善持不忘。
师长复以五事敬视弟子：一者顺法调御；二者诲其未闻；三者随其所问，令善解义；四者示其善友；五者尽以所知，诲授不吝。
过去儒家有谓“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养”，今日人间佛教的居家之道，应该用智慧来处理人伦之间的感情，用佛法来净化、美化、弘化、佛化家庭生活。对于老中青幼等分子，彼此之间要互相爱敬、慈孝、教育、规劝，因为家人之间是一种连锁关系，父母子女等眷属就像锁链一样的环环相扣，绝不可分割，人人尽其在我，相敬相爱，个个身心健全，融洽和谐，家庭才有欢笑，家庭伦理也必然和乐美满。
二、道德观（修养之道）
道德，是人类社会应有的修养，人之所以异于禽兽者，正是因为人有道德的观念。道德是维系国家的纲纪法令使之不乱者，一个国家社会，如果人民失去了道德的规范，则公务人员贪赃枉法，假公济私；工商经营偷斤减两，以假乱真；朋友之间猜疑嫉妒，中伤诽谤；邻里之间挑拨离间，搬弄是非；甚至人群里，到处充斥着愚昧邪见、顽强固执、你争我夺、寡廉鲜耻、自私自利、损人利己的人。因此，有道德的观念和生活，社会才能和谐，家庭才能安乐，朋友才能守信，人我才能互助。
何谓道德？凡是举心动念，对社会大众有利益的，就是道德；反之，对别人有所侵犯，甚至危害到社会安全的，就是不道德。佛教是以人为本的宗教，佛教的道德标准涵盖世间的理法纲常，例如《法苑珠林》说：“入朝辅王，立志存忠；居家事亲，敬诚孝终。”又说：“力慕善道，可用安身；力慕孝悌，可用荣亲。”
此外，《大宝积经》说：“终不望他众，谁者能令和，给学者所乏，不离别众生。”《无量寿佛经》说：“粗言自害害彼，彼此俱害；修习善语自利利人，彼我兼利。”乃至《出曜经》说：“害人得害，行怨得怨；骂人得骂，击人得击。”《佛说须赖经》说：“欺为众恶本，自绝善行业，是故致痛聚，妄言何益人。”等，皆是人我之间的修养之道。
佛教以五戒十善作为人本的道德标准，倡导“诸恶莫作，众善奉行”，不侵犯别人的身体、钱财、名誉、尊严，彻底改造人心，令人伦纲常有序，导正社会善良的风气。佛教以实践六度作为道德生活的准绳。六度中，持戒、禅定、智慧三者，即所谓戒定慧三学，可以对治贪瞋痴三毒，能克制人类自私的念头。如持戒就不会自私，不会自私，贪念就不会生起；如禅定就不会损人，不会损人，瞋恚就不会生起；如修慧就不会无明，不会无明，愚痴就不会存在。贪瞋痴一除，行布施度，则仁慈的悲心油然生起；行忍辱度，则坚毅的精神就可具备；行精进度，则勇猛的力量即能充实一切。
所以，佛教的五戒是做人应遵守的“根本道德”；十善是内心净化、人格升华的“增上道德”；因果业报是世间不变的“善恶道德”；六度则是大乘菩萨自利利他、自觉觉他的道德基础。
《大戴礼记》云：“道者，所以明德也；德者，所以尊道也。是故非德不尊，非道不明。”周敦颐说：“动而正曰道，用而和曰德。”又说：“天地间，至尊者道，至贵者德而已矣！”佛教和儒家相同的地方，都是重视道德的生活；孔子不言怪力乱神，真正的佛教也不标榜神奇灵异，而重视慈悲道德。佛教的四摄六度、五戒十善，以及正知正见、布施结缘、不念旧恶、惭愧感恩、守护六根、利乐有情、四恩总报、弘法利生、尊重包容、心意柔和、爱语赞叹、守护正念、大公无私、舍己为人、抑己从公等，都是有关道德的修行。
《禅林宝训》里，宋朝的明教契嵩禅师曾经譬喻说：一个人如果被人比作桀纣幽厉，则要生气；比作伯夷叔齐，则会欢喜。桀纣幽厉，人君也，为何比之则生气？伯夷叔齐，饿夫也，为何比之则高兴？这就是有道德与没有道德的差别。正如《六度集经》说：“吾宁守道，贫贱而死；不为无道，富贵而生。”
宋朝汾阳无德禅师也说：“今之重学，古之重德；德学相扶，堪为轨则。”人生世间，人人都应该负起化导社会的责任，具有道德的人，往往能以身教影响大众。
一般人以为有了财富，人生就有了价值；有了名位，人生就有意义，其实人生的真谛并不在此，有了道德的人生才是最重要、最圆满。佛经中，有关个人道德修养身心的教示，诸如：
当爱乐人德，欣乐人善，不可嫉之。（《阿难问事佛吉凶经》）
扬人善事，隐他过咎；人所惭耻处，终不宣说。闻他密事，不向余说。（《优婆塞戒经》）
不求他过失，亦不举人罪，离粗语悭吝。（《大宝积经》）
但修自己行，莫见他邪正，口意不量他，三业自然净。（《历代法宝记》）
见人之过，口不得言；己身有恶，则应发露。（《诸经要集》）
常省己过，不讼彼短。（《维摩诘经》）
见善努力，闻恶莫亲；纵居暗室，如对大宾。（《缁门警训》）
常自观察已所行，不见他人所阙失，与众和颜无违争。（《月灯三昧经》）
常说柔软语，远离于恶口。（《大方广十轮经》）
莫于他边见过失，勿说他人是与非；不着他家净活命，诸所恶言当弃舍。（《发觉净心经》）
见世之过患，身自依法行。（《五分律》）
若人打骂不还报，于嫌恨人心不恨；于瞋人中心常静，见人为恶自不作。（《弥沙塞羯磨本》）
自受乐时，不轻他人；见他受苦，不生欢喜。（《优婆塞戒经》）
所谓“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”通常以“德”服人，人皆能心悦诚服。所以我们要想在社会上成功立业，最重要的，应该要有道德的修养，要过道德的生活。