正如南老所讲，在这一品中，释迦是以无量恒河沙比喻无量众生心的千姿百态、千奇百怪、繁杂绚丽的，同时也说明，所谓如来“五眼”并没有什么神奇的东西，沙就是沙，万物就是万物。南老语重心长劝谕一些妄想特异功能的人，不要把“幻眼”当“天眼”。这是一位过来人的殷切教诲，值得一切热爱东方文化的人尤其是现在还在修什么法的人们的注意，千万别修了半天，修出一双“幻眼”，那离精神分裂就不远了。即便是真修出“天眼”的，莫过是肉眼的延伸与扩展，没有什么值得大惊小怪的。如果不具备“天眼”，也不用去修，现代科技完全可以替代那神乎其神的“天眼”。
这一品中，释迦以恒沙河喻无数佛世界，这个佛世界与我们今日所说的太空中的星球星系不是一回事，千万不可作简单的比附。现在有不少讲佛学的着作都作这样的比附，这距离真正的佛学十万八千里。这个问题上面我们已经讲过，这里不多讲。这里只是提醒人们，这里的“佛世界”，只是众生心的别称。在佛学中，心不离土，土不离心，二者是不能分的，这是佛学与东方文化最最基本的思维方式，千万不可乱套我们当代人的习惯了的主客分离、物质精神分家的文化观念，每个众生心相对的便是一片“明德”照耀的佛国土。我们哪个人的“心”，不存在一个相对的，在你眼中、耳中、记忆中、理解中、认识中的客观世界呢？这便是一个佛世界，这里面必有层层无尽的佛缘，所以都可称之为佛世界。这和自然科学发现的太空状况，是一回事也不是一回事。释迦对须菩提说“尔所国土中”，是指存在于须菩提“视野”中的世界，根本不同于我们今天说的中国、美国、日本……这样一些国界概念。“尔所国土中”是指须菩提记忆、认识、了解乃至有缘的一切客观世界，这也不能套用今天的唯物主义、唯心主义的观念。
在这里我们不细分析南老在书中大量出现的“语误”，只把原则提出来，供读者自己去辨别。
关于如来悉知一切众生的解释，前文已经说过，这里只简单重复一句：如来入一切众生心，众生心与如来不是一也不是二，所以如来悉知一切众生心。不过我们要提醒大家，要注意经文中的“如来悉知”中的“知”字，这个“知”字不能简单用“知道”、“了解”、“认识”来解释，这里如来的“知”，就是如来知的对象的“明”，这和“佛光普照”是一句话的两头说。众生被佛光所照，如来悉知众生心，是一回事，具体落实到现实生活中该如何讲哩？
第一，当然包括佛学对人们的教育，使众生心“明明德”，即了解自己，反思自己，寻找回真正的“自我”。
第二，佛学毕竟不是教科书。佛学的核心是介绍“本愿”。“如来所以兴出世，惟说弥陀本愿海”。 正如我们上文所说， “本愿”打开了十方三世网中网的“死结”，众生便自然从“我执”中解脱出来，这个解脱意味坚冰已经打破，众生都进入“消业”阶段， “明”就是必然的事。 因为众生的“无明”， 是“我人众生寿者”的妄想覆盖而来。
第三， 如来的“明德”， 必须通过众生的“知”表现出来。 所以， 如来的“知”，与众生的“明”不是两回事，但也不完全是一回事。
第四，众生的“明”、“知”、“心”，是因缘合和所致，因缘即如来，这是从法身说的。因缘中必有如来“本愿”，这是从报身说的。也就是说，“心”“众生心”的生生灭灭，念来念去，说到底是如来的作用。“心”不过是“宇宙—生命”系统中的一个亮点明点，你自以为是你的“心”，也无所谓。这是从化身说的。 本品中最重要的是“过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。”
南老解释这段经文是这样讲的：“一切法用之则有，不用即空，应无所住而生其心……虚空无着为谁安。哪里去安心？此心不需要安，处处都是莲花世界，处处都可安心。在平实中间，处处都是净土，处处都是安心的自宅。因为处处是虚空，无着无住。”
真是地地道道的“唯心主义”。我们想问一句，既然这段经文的本意是“一切法用之则有不用即空”，那如来为什么要“悉知众生心”，为什么要令一切众生皆入无余涅？如来为什么还要有“五眼”？为什么释迦反复告诫众生“于此经中。受持四偈等。其福不可思量。”？
南老，你这番话不如不说，因为现实中不存在“一切法用之则有，不用即空”的事。一切法是“在有不有，有空不空”，“空有”是同时同处而“在”呀！你用，法在，你不用法也在，这是如来的“无为法”。你用，这法也不在，你不用，这法也不在，这是世间的一切“有为法”。南老所谓的“法”是哪一种呢？如果是“有为法”，佛说“一切有为法。 如梦幻泡影。如雾亦为电。 应作如是观。”既然如此还说什么“空”与“有”呢？ 如果是如来的“无为法”， 你根本“用”不了，也说不上什么“空”、“有”。一切法的“用”与“不用”只是个体人的主观幻觉。在实相中，“一切法”无时无处都在起作用，绝不会“不用即空”，这是断灭法这是断灭空。
我们也讲处处是莲花，处处是净土，南老也讲处处是莲花，处处是净土。但双方的观点是截然不同的。我们说处处是莲花，处处是净土，是说以“本愿”为矢量，历史无时不进步，无时不发展，我们今天当下见到的一切都是实现“矢量”的“标量”。 没有这些“标量”，“矢量”无从说起。所以， 一切“标量”都在实现着“极乐世界”，都是净土。这样，不管对这些“标量”作什么样的人间文化的判断，真善美，假恶丑，都应是实现“极乐世界”的一个步伐，所以全是莲花，全是净土。南老阉割了历史进步的“矢量”，把“莲花”、“净土”的标准说成是心安与不安的问题。人类——众生的心，此心不需安，哪里去安心？“安”与“不安”，不是因为无心可安就安了，而是要知道这“心”只能是越来越明，越来越佛光普照，自然而然心就安了。安心与不安心都是莲花，都是净土。个人的心，不是自己去“安”的，是历史去安的，是如来去安的。这是佛家与道家思想的根本区别。
“过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。”正好是说，不能就心修心，不能在“心”上用心修心，本无心可修、可得，还有什么可修呢？只有改变了因缘才有真实的“修心”，而一切因缘，都不是个别的而只能是整体的。
“过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。”正好是说，“心”是可修的，因心本无心，心本无自性，才是可变的可修的，这个可修可变，恰是说的如来本愿可入一切众生心。如果一切心皆有“自性”，如来本愿就不可入了，或者是有的可入，有的不可入了。“如来本愿”之所以可以入一切众生心，入一切众生心的因缘，就是由于“过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。”
正是由于“过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。”所以“如来大愿”只是说“一切众生之类……我皆令入无余涅而灭度者……实无众生灭度者。”他并不规定未来的众生心的具体的样式，虽然入了无余涅，再生之“众生心”仍是“无常”，没有标准，没有规范，是永恒之生气勃勃，永恒之“诸行无常。诸法无我。”
舍弃“如来本愿”，《金刚经》中的任何一句都不可能得到正确的解释。
南老！
“过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。”正是“可得”呀！
知“不可得”，不正是“得”了吗？不正是明明德吗？得了什么？前文已备述，不重复。
说起禅悟，恰是需要反思的。“知之为知之，不知为不知，是知也。”最后这个“是知也”，不就是说能知“不知为不知”正是“知”吗？
这一层的“反思”，正是“明明德”。释迦的三心不可得，正是“明”了“明德”的基本特点，正是由于释迦“明”了“明德”——“心”——“知”，所以改造“心”，扩展“明德”，解脱“知”的根本环节，也就在于“如来本愿”，而不在个体生命的修行、修养、修炼……
所以，这一品是从“明明德”上说如来本愿的来历，有别于前十七品。
我们恳请细心的读者，把我们的解释与南老的原着对照着读，不难发现谁是谁非。
这一品的核心是讲如来的智慧入了一切众生心。“五眼”者，智慧也，如来悉知众生心，如来智慧因缘入了一切恒河沙般的众生心，众生心本有如来智慧因缘，因本愿入了众生心之因缘，其本有智慧便明确显现了，众生心一定更明亮，更富有智慧的闪光。