天地万事万物都离不开“道”。老子在《道德经》第一章讲述了道的玄妙。“道可道，非常道。名可名，非常名。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙法门”。释义：“道”如果可以用语言来表述，那它就是常“道”（“道”是可以用语言来表述的，它并非一般的“道”）；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”（“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”）。“无”可以用来表述天地混沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门（从“有名”的奥妙到无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径）。
道是客观的，它是万物的本原。作为本原的道与自然是统一的，它就是自然，老子说，“道法自然”。“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象恍兮惚兮，窃兮冥兮其中有物，其中有精”，“夷希微”三者混而为一，它是没有形状的形状，无物却有象。道是真正的混沌，混沌是客观存在的，它是无序的有序。“无”和“有”是道的别名，都是客观的。道创生了万物，而且养育万物，道对万物“生之畜之”。道是普遍存在的，“大道泛兮，其可左右”，道像泛滥的江河，到处流淌，上下左右，四面八方，都有道的存在。道无时不在，“自古至今，其名不去”，道是永恒存在的。道的普遍性决定了它的巨大的包容性和蕴含性。“道之在天下，犹川谷之于江海”，它就像大江大海能包容河川溪谷一样，可见它的普遍性与无限性。水是普遍存在的，当然，道也是普遍存在的。
道的运动过程是周而复始、循环往复的。道永恒存在，运动不息，循环运行。“大曰逝，逝曰远，远曰反”，道从起点离开，越离越远，达到一定限度，又返回来。它“独立而不改，周行而不殆”，循环往复地运行，没有衰败的时候。总是从起点开始，最终又回到起点，形成一个圆圈。这与太阳一天的视运动形成的圆圈是很相似的，也与一个太阳年的周期类似，二者存在着同构性。东西南北的方位顺序与春夏秋冬的时间顺序相认同。空间联系着时间，时间联系着空间，时空是统一的。从时间可以认识空间，从空间可以认识时间。人又如何能离开这一规律，一日复一日、日出日落，一年又一年、春夏秋冬，饮食、睡眠、运动，如环无端生生不息，这就是人类健康长寿所必须遵循的自然规律。
道是一个复杂矛盾的统一，最大的矛盾莫过于阴与阳的矛盾，这类似于黑格尔的肯定与否定的矛盾。“万物负阴而抱阳”“一阴一阳谓之道”。阴与阳是道的功能和属性，而道是二者的统一。与此相联系的是“无”与“有”的矛盾，这二者是道的别名、道的化身。它们是相辅相成、相互转化的。没有“无”就没有“有”，没有“有”就没有“无”。此外，还有一系列矛盾关系，诸如：难易、祸福、强弱、刚柔、美丑、善恶等等。
《道德经》第四十章曰：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”译文：循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。
无为是道之子，是道的本性，道的体现。天道自然无为，道“无为而无不为”。它什么也不做，但是什么都做成了。天得到它，变得清朗；地得到它，变得宁静。无为的思想贯穿全篇。老子把道的自然无为，转化到人身上，要求人们像道那样自然无为。他指出“无为，则无不治”。人们只要坚持无为的原则，什么事情都能办好，得即是失，失亦是得，人的一生都离不开道。
道虚是道的状态，它无形无象，无处不在，没有边际。它又无时不在，无始无终，是最大的虚空，它产生出万物，是万物的宗主；装载着万物，永远也装不满。它的作用无穷无尽，道虚的作用就是无的作用。它能化解万物的矛盾，协调万物的关系，与万物混而为一。人类的生存必须遵“道”而行，不要偏离自然规律的轨迹，要像宇宙自然一样循环往复生生不息地运动，才能有益于身心健康，保持生机和活力、延缓衰老！
“道”是中国古代哲学的重要范畴，是用来说明世界的本原、本体规律或原理在不同的哲学体系中，其含义有所不同。老子所说的“道”，是宇宙的本原和普遍规律。老子所着的《道德经》是关于“道”的经典着作。孔子所说的“道”，是“中庸之道”，是一种方法；佛家所说的“道”，是“中道”，是佛家的最高真理，所述的道理不堕极端、脱离两边，即为“中道”。佛家的道，是中观的思想中涉及“中道”和“空道”。大道至简（指基本原理、方法和规律），大道理是极其简单的，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。一种技术、一种方法或学问弄得很深奥，是因为没有看穿实质；搞得很复杂，是因为没有抓住程序的关键。在搏击较量中，往往是一招制敌；高明的医生，总是能药到病除。老子《道德经》记载“万物之始，大道至简，衍化至繁”，向世人讲述着一个颠扑不破的真理，那就是：“大道理都是很简单的，简单到一两句话就可以说明白。防治疾病、养生保健也是如此，简单的东西往往都是最实用的。《身经通考》说：天地以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，所为性也。”试以医道推之：医道深于五藏，五藏本于五行，五行本于太极。天者，太极之理也。太极动而生阳，静而生阴。阳象圆，圆者径一而围三；阴之象方，方者径一而围四。围三者以一为一，故参其一阳而为三；围四者以二为一，故两其一阴而为二，是参天两地之道也。合三与二则为五矣！河图、洛书之数，皆以五居中。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此五行之名义所由起乎？气本一也，分而为二，则曰：阴阳；析而五之，则曰五行。天之所以生化万物者，唯此而已矣。故曰：气以成形，得木之气，成肝之形；得火之气，成心之形；得金之气，成肺之形；得水之气，成肾之形；得土之气，成脾之形，此五脏之出于五行者然。又以外体言之：火为目，水为口，左耳属木，右耳属金，鼻居中而属土焉。又通一身而言之：气为火，血脉为水，骨为金，毛发为木，五行皆有土，四气藏于内，所谓气以成形者如此。有气斯其理，木之理为仁，火之理为礼，金之理为智，土之理为信。更以万物言之：虎狼之死，乃有宜壮也，而不壮，不应死；反而死，岂独命之有修短哉？亦其由来之，斫丧者（指沉溺酒色而伤身体）。常见有道者，鹤发童颜而未艾；失养者，喘咯疾嗽而不已，或逍遥谈笑之间，或呻吟床褥之上，其一苦一乐之情，孰为可慕，孰为可恶，不待智者而自辨矣。则医安可不学乎？其实人类维持生命保证健康的要素非常简单，“饮食、睡眠、运动锻炼三要素，这是人类必须经历的生存循环过程，就像大自然的日出日落、天的阴晴、月的圆缺一样简单，也是宇宙必须经历的循环过程，这就是“道”是宇宙与人类的生存轨迹。
太极是宇宙的本原，人和自然界的万物都是由阴阳二气和金、木、水、火、土五行相互作用构成的。五行统一于阴阳，阴阳统一于太极，即使千变万化，最终还是归于圆，出不了这个圈（至繁太极包罗万象，至简只有阴阳）。万变归一，就是宇宙生生不息循环往复的必然规律，也是其最终的目标。人类最终的目标，就是“健康长寿”。因此，我们无论是饮食、睡眠、还是经络运动锻炼，我们的目的只有一个，那就是健康长寿。如果人类没有一个健康的体魄，无论你是富可敌国还是有何等天资和才华，或胸怀远大抱负及崇高理想，一切都无从谈起、一切都是零。美国的哈比博士曾经写了这样的一串数字：1000000，用来比喻人的一生，其中“1”代表健康，“0”分别代表事业、金钱、地位、权力、家庭、房子等。如果有一天不小心少了几个“0”，对我们的影响当然会很大，可是只要我们拥有健康的身体，我们就还可以获得更多的0，不是吗？相反，如果不注重健康，就代表我们健康的“1”没有了，那么剩下的房子你还能住吗？票子你还能花吗？车子你还能开吗？这一切的一切都不复存在了，而仅仅是为别人做嫁衣。我们拼命地工作、挣钱，不就是为了更高质量地活着吗？为了在“1”后面多加几个“0”吗？和健康相比，一切都是浮云，一切都是过眼的云烟！只有我们拥有健康，我们才能拥有这个世界。
（第一节）继承与发展