有一天，大梅对门徒说：“来莫可抑，往莫可追。”说完就圆寂了。
开悟
大梅法常的偈诗，是隐者语，他的行为，也是隐者行。在我们看来，一个人出家当了和尚，已经出世了，已经是隐者了，谁知大梅法常还觉得不够，要做个隐中隐，把齐安国师这样的高僧都看着“世人”。但他自己悟了，不肯慈悲度世，不过罗汉境界而已。他的“来莫可抑，往莫可追”与佛祖的“不悲过去，非贪未来”有点相似，但忧郁多了。
不要毁人“庄稼”
有一次，僧人大安来到百丈山，向怀海禅师参学。行礼后，大安问道：“我在修行学佛，请问什么是佛呀？”
怀海很不客气地说：“你这样一心想成佛，就像骑着牛找牛。”
大安明白怀海的意思，是说他想成佛，却恰好忽略了自己的佛性。他又问：“认识佛性以后，该怎样修行呢？”
怀海答道：“认识牛后，要驯服牛的野性，像人找到牛后，骑着牛回家一样。”
大安若有所悟，又问：“修行过程中，我怎么呵护锤炼我的真心呢？”
怀海答道：“要像放牛人那样，拿着杖子好好看护你的牛，不要让它毁坏别人的庄稼。”
大费阮然大悟。从此，他一心修禅，静如止水，终成一代高僧。
开悟
百丈怀海禅师告诉了大安一个准则：不要毁坏别人的庄稼。无论你有多么高远的志向，无论你有多么伟大的目标，以损害他人来达成心愿，也是不行的，只要坚持这一准则，不管最后是否达成心愿，至少无愧于心。
无念是什么
神会大师是六祖慧能门下最有辩才的弟子。有一次，长夜王问他：“你常说‘无念’，并且要人习‘无念’。不知道是否有一种‘无念’的实体存在？”
神会说：“我不会说无念是实体，也不会说无念不是实体。”
“为什么？”
神会回答：“如果我说它是实有，可是在一般人所谓实有的意义上看，它是非有，如果我说它是非有，可是在一般人所谓非有的意义上看，它又不是非有。所以，无念既不是实有也不是非有。”
“那你怎样称呼它呢？”
“我不称它为任何东西。”
长夜王追根究底地问：“这样的话，它究竟是什么呢？”
神会回答：“没有名称。无念是不可以用语言表述的。我们之所以谈论它，是因为有人提出关于它的许多问题，如果没有人提出这些问题，就无须表述。它好像一块明镜。如果没有东西在它前面出现，里面就看不到任何东西。当你说里面能看到某些东西时，是因为它的对面有东西。”
“当镜子没有东西可照时，镜子的明亮是不是失去了意义？”
“明亮永远属于镜子的本性，跟镜前有无东西无关。”
长夜王忽然想到一个问题，又问：“你说它没有形象，不可用语言来论说，实有和非有的观念不适于它，那么，你为什么谈到明亮呢？它是一种什么样的明亮呢？”
神会回答说：“我们谈到明亮，因为镜子是光亮的，而其自性是明亮。因为现于万物的心是清净的，所以其中有般若之光，这般若之光照遍世界。”
王问：“就算是这样，什么时候能得到它呢？”
神会回答说：“只见无。”
长夜王便说：“即使无，也是见某种东西。”
神会说：“虽然是见，但不应称它为东西。”
长夜手又问：“如果不称它为东西，如何能有‘见’呢？”
神会回答说：“见无，这才是真见和恒见。”
开悟
“无念”大致一种无意识的状态，这是一个抽象概念。人们通常都用实相认识事物，对于抽象的东西就很难了解，抽象概念，想一次性弄懂是很难的，通过学习，慢慢感知，或可明了。
悟与不悟
有人问瑞州道虔禅师：“开悟的人和没开悟的人都来请教大师，请问您如何教化？”
道虔说：“巨大的山岳还缺少一丁点儿泥土吗？每个人都有大智能啊！”
那人又问：“既然这样，为什么还有人五湖四海去寻觅呢？”
“因为这些人被俗念、妄想迷失了本性，想要禅师指点迷津。”
“还有没有心不发狂的清醒人呢？”
“有！”
“什么人不会进入妄境呢？”
“通过智能知晓种种现象，始终不为外相所动的人，永远不会陷入妄境！”
开悟
人的潜能无限，但如果智慧在俗念、妄想中迷失，就像煤炭深藏于地底一样，无法发出光来。什么人不为外相所动呢？对自己有清醒认识的人，无论境遇如何，都不会迷乱，得意时不骄狂，失意时不消沉，对人生顺逆都能坦然受之，所以他们不会陷入妄境。
无佛可求
临济义玄禅师非常推崇自然朴实的禅风。有一天，风和日丽，他和弟子去外面观赏风景。义玄看到弟子手里拿着一卷佛经，就说：“求佛求法，看经看教，皆是造业。”
弟子一听，便把佛经装在袋子里，问道：“不看佛经，怎样求佛法？”
义玄边走边答：“无佛可求，无法可得。”
弟子又问：“我跟师父学禅，该怎样用功呢？”
义玄说：“佛法只是一些再平常不过的事情罢了，拉屎撒尿，穿衣吃饭，困了就睡觉！没有什么用功处。”
开悟
佛境是体验，佛法是实践，生活中的一切事，都是学佛法。意即平常心是道，正是吃饭、睡觉这些平凡处，见出真理的光华。
宝剑不可触
有僧人问四川布水禅师：“宝剑未磨以前，有什么用处呢？”
布水禅师答道：“没有什么用！”
僧人又问：“宝剑未磨不能用，磨完以后怎么样？”
布水禅师答道：“不可触摸。”
僧人略有所悟。
开悟
“宝剑”不是指杀人之剑，是指能断一切妄念、能破一切邪念之剑。宝剑未磨，指未经修行，自然拿妄念、邪念没有什么办法。修炼后，达到不怒而威的境界，也是不会轻易受人冒犯的。
痛并快乐着
昙照禅师给僧众说法时，经常说：“快乐呀！快乐呀！人生好快乐呀！”“快乐”二字几乎成了他的口头禅。
可是有一次他生病了，躺在床上，不时叫道：“痛苦呀！痛苦呀！好痛苦呀！”
方丈听说了，就来责备他：“喂！一个出家人有病，老是喊苦呀苦呀，不好看呀！”
昙照禅师说：“健康就快乐，生病就痛苦，这是自然的事，为什么不能叫苦呢？”
方丈说：“记得有一次，你掉进水里，快要淹死时，仍面不改色，那种无畏的样子，才是禅僧本色。你那时的豪情何在？你平时都说快乐呀！快乐呀！为什么生病的时候，要叫苦叫痛呢？”
昙照禅师招招手，对方丈说：“你来，你来，到我床前来！”
方丈走到他床前，昙照禅师轻轻问：“大和尚，你刚才说我以前讲快乐呀！快乐呀！现在说痛苦呀！痛苦呀！请你告诉我，究竟讲快乐对呢？还是讲痛苦对呢？”
方丈一时语塞。
开悟
快乐时说快乐，痛苦时说痛苦，是本色。快乐时不说快乐，痛苦时不说痛苦，是修炼。快乐时说痛苦，痛苦时说快乐，是做作。快乐时不快乐，痛苦时不痛苦，是麻木。究竟怎样才对？不好说。但保持本色，应该没有错。
红色的竹子
有位施主请一位善于画竹的禅师画一幅条幅。禅师答应了，精心画了一幅。施主一看，绘画的技巧真高，可惜竹子都画成了红色。他对禅师说：“大师，谢谢你为我画了这幅画，不过，你为什么把竹子画成红色呢？”
禅师问：“你想画成什么颜色呢？”
施主回答说：“当然是黑色。”
禅师问：“你见过黑色的竹子吗？”
施主哑然。
开悟
没有红色的竹子，也没有黑色的竹子。施主认为应该画成黑色的，是惯性思维在作怪，因为他见惯了黑白两色的墨竹画，以为本当如此、只能如此，但实际上并非如此。在生活中，我们头脑中本当如此、只能如此的东西越多，思维的局限性越大，想象力和创新能力也会同比萎缩。
一场虚惊
从前有一个僧人，一生谨持戒律，丝毫不敢放松。
有一天，他下山有事，回来时天色已晚，又无月光，他匆匆忙忙赶路，经过池塘时，突然感觉脚下软绵绵的，好像踩着了什么东西，并且还听到“吱哇”一声，便再无声息。
僧人心想：坏了！别是踩死了一只蛤蟆吧？说不定蛤蟆肚里还有好多崽。天呐！我这回可是杀生无数了！僧人越想越害怕，晚上躺在床上，翻来覆去，久久无法入睡。
后来，他迷迷糊糊睡着了，恍惚之中，看到数百只蛤蟆前来索命，他吓得满头大汗，大叫一声，醒了过来，原来是做了一场噩梦。
好不容易等到天亮，他急忙来到事发地点，仔细一看，哪里有什么死蛤蟆！只不过是一只被踩烂的老茄子，躺在池塘边。他这才长出一口气，终于放下心来。
开悟
清远禅师说：大凡修行，须要离却情念，这个门径，是最省力的。僧人既明真相，疑虑顿消，才知道修行的方法：不住心于外在事物，一切随缘任运，自然就能心明性见。
说究竟法
宋末高僧无学祖元（1226—1286）禅师，曾在台州真如禅寺任方丈，法席十分鼎盛。元世祖至元十七年（1280），祖元禅师应邀赴日本，在日本建长寺及兴圣寺弘法。他以其圆融的智慧、精妙的禅理，折服了日本朝野，被尊为“佛光圆满常照国师”。
为了启发弟子们领悟禅机，他曾经在法堂上提出过这样一则公案：
古时候，有两位心心相印的禅友，其中一位是个盲人。有一天，盲者来拜访禅友，二人谈得甚是投机。不知不觉，已是日落西山，夜色降临。盲者告辞时，禅友递给他一只灯笼。盲者摆手大笑：“你忘了俗语说，瞎子点灯——白费蜡，我不需要什么灯笼，天色无论明暗，对我说来都是一样。”
禅友说：“我知道你不需要灯笼。这盏灯笼，虽不能为你照明，却能将你照亮。别人看见了，就不会撞上你了。”
盲者说：“那么，我就提一盏慧灯，为有缘的众生照亮我的本来面目吧！”
盲者一手持杖，一手提灯笼，就这样上路了。不料，没走多远，他就被人结结实实撞了个大跟斗。
盲者不悦地说：“我是瞎子，难道你也看不见吗？”
撞倒他的那个冒失青年，一听他是一位残疾人，急忙将他搀扶，连声道歉。盲者扬起手中的灯笼说：“小伙子，你就算看不见我，也该看见我的灯笼呀！”
年轻人说：“可是，你的灯笼早就熄灭了呀！”
盲者说：“是你的心灯未亮，岂关我的灯笼熄灭否？”
开悟
盲者和年轻人，都犯了一个毛病：怨人不怨己，责人不责己。在黑暗的环境里，盲人的视觉条件并不比年轻人差，因为灯笼熄灭，年轻人未察觉对面的盲者，盲者也未察觉对面的年轻人，结果相撞。但年轻人怪灯笼，盲者怪年轻人，都不怪自己。倒是盲者的禅友，是个智者，从他给盲友准备灯笼看，应该是个严于律己、宽以待人的高士。
骷髅头也可盛粥
文道禅师是个云游僧，他十分敬仰慧薰禅师的道风。所以，他跋山涉水，不远千里来到慧薰禅师居住的洞窟。
文道站在洞窟前，对慧薰说：“小僧一向仰慕大师，今天专程参拜，请大师慈悲开示！”
由于天色已晚，慧薰就说：“你就在这里住一宿吧！”
第二天，文道一觉醒来时，慧薰早就起来了，并且已经把早饭煮好。慧薰一向只有一只碗，所以用餐时，没有多余的碗给文道使用，于是慧薰随手在洞外拿了一个骷髅头，盛满粥，递给文道。
文道十分惊讶，内心踌躇着，不知是否该接过来。慧薰说：“你没有道心，不是真正为禅而来，你以干净污秽和憎恨爱慕的虚妄情感处事接物，怎么能获得禅理呢？”
开悟
我们常人用善恶观、是非观、得失观、净秽观看事物，但禅者的修为是不思量善，不思量恶，是非、得失、净秽都不思量，总之，要离弃分别心，以平等心看待事物。文道还有净秽观、爱憎观，只是常人而已，所以慧薰禅师说他没有道心。