——1858年开始的阿利加尔运动
19世纪下半叶发生的印度伊斯兰教现代改革运动，以印度北方邦历史名城阿利加尔为中心，发起人为印度近代著名穆斯林启蒙主义思想家赛义德·阿赫默德·汗（1817～1898年）。
1857年印度民族大起义失败后，莫卧儿王朝彻底覆灭。随着印度穆斯林统治地位的丧失，他们在政治、经济、教育及在政府部门任职等方面均遭到歧视与排挤，处于贫苦落后的境地。从19世纪中叶起，伴随印度民族主义运动的兴起，在印度穆斯林生活中也出现了一股改良主义思潮，其代表人物即赛义德·阿赫默德·汗。为使印度穆斯林摆脱贫苦与落后的状态，复兴穆斯林社会，他从1858年开始发起全面的社会与宗教改革运动。
赛义德·阿赫默德·汗生于德里一穆斯林贵族家庭，青年时代曾在东印度公司任职，后任法官，1857年印度民族大起义中曾营救过英国人。1878年退休，英国政府授予他爵士称号，1878～1882年任总督立法委员会委员。
赛义德·阿赫默德·汗在政治上主张穆斯林与英国统治者建立融洽的关系，认为这是维护穆斯林的利益、复兴伊斯兰教的首要条件。为此，他于1858～1870年间先后发表了《印度起义的原因》、《印度忠实的穆斯林》、《圣徒之言》、《基督教徒进餐仪式》及《阿赫默迪亚的论证》等著作和文章，以消除英国人和穆斯林之间的不信任感，并通过相互了解对方的宗教信仰和礼仪，建立思想和社会联系，达到政治上的谅解与合作。
赛义德还认为，穆斯林贫穷落后的主要原因是缺乏现代教育。他主张在穆斯林中发展现代教育，认为这是使穆斯林摆脱贫困与落后，取得进步与发展的根本途径。他首先倡导学习英语，于1861年在莫拉达巴德建立了英语学校。1863年他又在加济普尔建立了科学协会，翻译介绍西方著作和现代科学文化知识。1864年，他将该协会迁至阿利加尔，于1866年创办了该协会会刊《阿利加尔学报》。1869年，他去英国考察现代教育制度。1870年回国后，创办《道德与文明》杂志，向穆斯林宣传改革和现代教育思想。1872年，他成立了穆斯林英属东方学院基金会。在他的多方筹措下，1875年穆罕默德英属东方学院在阿利加尔成立。该学院除传统的东方学科外，还开设了数学、物理、化学及英国语言文学等现代学科课程。印度教学生亦可入学。他们不必修宗教课。学院里禁止杀牛，餐桌上不准摆牛肉。
1880～1895年间，赛义德·阿赫默德·汗出版了六卷本《古兰经注释》，用理性主义和自然主义观点对《古兰经》和伊斯兰教教义做了重新解释。他承认物质世界客观存在并按一定的法则运动；真主是宇宙万物的创造者和设计者。他把先知和天使分别解释为“自然的神圣法则的宣示者”和“真主授予事物的各种潜在力”。他认为，人的理性原则与《古兰经》和真主的启示相一致，通过理性认识各种事物并从中获得利益乃是人类进步的本质。此外，他主张取消繁琐的宗教仪式，如星期五的祈祷，并且废除一夫多妻等不合理的制度。
鉴于印度教徒与穆斯林日益加剧的教派冲突，赛义德·阿赫默德·汗最先表达了穆斯林是一个单独的民族文化实体的思想，坚决反对国大党在印度建立代议制政府。他认为，在印度这样一个在民族、宗教、历史、文化等领域“缺少同一性”的国家里，代议制的引进只能导致“人口占多数的教派永远控制人口占少数的教派”。为此，他于1886年创立了穆斯林教育会议，以便把穆斯林的注意力吸引到教育方面来。1888年他又成立了印度爱国者联合会这一半政治性组织，公开反对国大党的政治主张和活动。他的分离主义思想在印度穆斯林社会中产生了深刻影响。
赛义德·阿赫默德·汗全部改革活动的宗旨，就是调和理性与宗教的关系，使科学为宗教服务，以捍卫受到基督教思想冲击的伊斯兰教信仰。由于历史条件和所处环境的限制，他的改革活动还有一定的局限性。他的亲英立场不为广大穆斯林群众所接受，他的反传统的宗教观遭到伊斯兰教界的抨击，被视为异端。但是，他将西方先进的思想和科学文化知识引入印度穆斯林社会，对于唤醒穆斯林民众，拯救穆斯林社会起了非常重要的作用。阿利加尔学院（后改为阿利加尔穆斯林大学）不仅是学府，而且是穆斯林的思想和政治中心，培养了大批穆斯林知识精英。阿利加尔运动是印度伊斯兰教现代改革运动的开端，也是印度伊斯兰教近代史上最有影响的运动之一。
赛义德·阿赫默德·汗去世后，他的支持者继承了他的分离主义路线，在穆斯林教育会议基础上成立了全印穆斯林联盟。该组织领导印度穆斯林进行了旨在建立穆斯林独立国家的巴基斯坦运动，并于1947年实现了印巴分治。