不以物喜，不以己悲
北宋范仲淹曾挥毫撰写了千古传诵的《岳阳楼记》，不以物喜，不以己悲，情感不轻易地随景而迁。升官发财之日，不会得意忘形；遭厄受穷之时，也不致愁眉紧锁。身居高职，能为民解忧；一旦流离江湖，依旧心系万民。在位也忧，离职也忧。如要问：似这般无日不忧，几时才是一乐？只道“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，这两句话阐明了范仲淹一生所追求的为人准则，是他忧国忧民思想的高度概括。
从青年时代开始，范仲淹就立志做一个有益于天下的人。为官数十载，他在朝廷犯颜直谏，不怕因此获罪。他发动了庆历新政，这一政治改革，触及北宋的政治、经济、军事制度的各个方面，虽然由于守旧势力的反对，改革失败了，但范仲淹主持的这次新政却开创了北宋士大夫议政的风气，传播了改革思想，成为王安石熙宁变法的前奏。
他在地方上每到一处，便兴修水利、培养人才、保土安民，政绩斐然，真正做到了为官一任，造福一方。在生活上，他治家严谨，衣食不华，只为温饱，直到晚年，也没建造一座像样的宅第。然而，他却乐善好施，待人亲热敦厚，乐于义助他人，当时的贤士，很多是在他的教导和荐拔下成长起来的。即使是乡野和街巷的平民百姓，也都能叫出他的名字。当他离任时，百姓拦住传旨使臣的路，要求朝廷让范仲淹继续留任。
范仲淹死后，朝野上下一致哀痛，甚至西夏、甘、凉等地的少数民族也都聚众举哀，连日斋戒。凡是他从政过的地方，老百姓纷纷为他建祠画像，数百族人来到祠堂，像死去父亲一样痛哭哀悼。看来好像范仲淹的一生错过了许多，比如荣华富贵，比如功名利禄，其实他表面错过的都是实际收获的，正是“了却君王天下事，赢得生前身后名”。
《庄子？秋水》中有言道：“得而不喜，失而不忧；知分之无常也。”意思是说：得到了荣誉、宠禄不必狂喜狂欢，失去了也不必耿耿于怀、忧愁哀伤，得失界限不会永远不变。一切功名利禄都不过是过眼烟云，得而失之、失而复得这种情况都是经常发生的，要意识到一切都可能因时空转换而发生变化，就能够把功名利禄看破，荣辱毁誉不挂心。
心不装事，寸丝不挂
玄机和尚心想：“我整日打坐，是逃避吗？打坐，就是为了心无杂念，如果靠打坐才能达到这样的效果，打坐和吸食鸦片有什么两样呢？”
他眼神中充满了迷惘，目光渐渐黯淡了。然后他起身去拜见雪峰禅师，希望能从他那里得到答案。
雪峰禅师看着眼前的这个人，觉得他虽然有向佛之心，但是本性中有许多缺点不自然地表露了出来，于是点点头，问道：“你从哪里来？”
“大日山。”雪峰微笑，话里暗藏机锋：“太阳出来了没有？”意思是问他是否悟到了什么禅理。
玄机以为雪峰是在试探他，心想：“连这个我都答不上来的话，这几年学禅，岂不是白白浪费时间了吗？”便扬着眉毛说：“如果太阳出来了，雪峰岂不是要融化？”雪峰叹息着又问：“您的法号？”
“玄机。”雪峰心想：“这个和尚太傲了，心里装的东西也太多了，且提醒他一下吧！”于是问道：“一天能织多少？”
“寸丝不挂！”玄机心想：“就这个也能考住我玄机和尚，真是太小瞧我了！”
雪峰看他这样固执，不由得感叹道：“我用机锋来提醒他，他却和我争辩口舌，自以为是，却不知心中已经藏了多少名利的蛛丝！”
玄机看雪峰无话可说，便起身准备离去，脸上还是那样得意的神态。
他刚转过身去，雪峰禅师就在身后叫道：“你的袈裟拖地了。”玄机不由自主地回过头来，见袈裟好好地披在身上，只见雪峰哈哈大笑：“好一个寸丝不挂！”
所谓寸丝不挂，就是指心里不要装事，不要总想着别人会怎么看你，人不如少思寡欲，活得简单一些好。
一个人若时常追求复杂而奢侈的生活，苦难则没有尽头，不仅贪欲无度，烦恼缠身，而且日夜不宁，心无快乐。因为复杂，往往浪费了宝贵的时间；因为奢侈，极有可能断送美好的人生。
而简洁，每每能找到生活的快乐；不执，时时能感觉没有虚度每一天。如此，生活的真谛才易得到。
做平常事，悟大禅机
过去有一位年轻和尚，一心求道，希望有日成佛。但是，他多年苦修参禅，似乎并没有进步。
有一天，他打听到深山中有一破旧古寺，住持老和尚修炼圆通，是得道高僧。于是，年轻和尚打点行装，跋山涉水，千辛万苦来到老和尚面前。两人打起了机锋。
年轻和尚：“请问老和尚，你得道之前，做什么？”
老和尚：“砍柴担水做饭。”
年轻和尚：“那得道之后又做什么？”
老和尚：“还是砍柴担水做饭。”
年轻和尚于是嘲笑道：“那何谓得道？”
老和尚：“我得道之前，砍柴时惦念着挑水，挑水时惦念着做饭，做饭时又想着砍柴；得道之后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。这就是得道。”
老和尚的一句“得道即砍柴即砍柴、担水即担水、做饭即做饭”道破了禅机。
现实人生，不要把佛的境界假想得那么高远，其实是非常平凡的。用《中庸》中的话来说，就是：“极高明而道中庸。”“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也。可离非道也。”
道是怎么样的呢？极高明而道中庸，最平常，不来也不去，就在这儿。一个真正成佛的人，就在人间最平常的去处，这才是成佛的真谛。
心净来自于简约
文道是个云水僧，因久仰慧薰禅师的道风，故跋山涉水不远千里来到禅师居住的洞窟前，说道：“末学文道，素仰禅师的高风，专程来亲近、随侍，请和尚慈悲开示！”
因时已晚，慧薰禅师就说：“日暮了，就此一宿吧！”
第二天，文道醒来时，慧薰禅师早已起身，并已将粥煮好了。用餐时，洞中并没有多余的碗可给文道用餐，慧薰禅师就随手在洞外拿了一个骷髅头，盛粥给文道。文道踌躇着不知是否要接时，慧薰禅师说：“你无道心，非真正为法而来，你以净秽和憎爱的情感处世，如何能得道呢？”
一位居士说：心与佛土，非为二事，因山河大地，尽是心中一点微尘。更应知此心非指身中之心脏，乃指无形之心性。此心性自多劫以来，为一切烦恼密密染污，所以不净，故有种种之污秽现相。如水腐孑孓生，木腐菌霉生，水木不腐，方是好水好木，自无出孑孓菌霉，心断烦恼，便是净心，自无污秽现相。
确实如此，人心就是一副有色眼镜，心是什么颜色，眼中看到的东西就是什么颜色。物体本身都只是大千世界中的自然存在，因为人的心不净，所以才会对外在事物做出所谓净与秽的评断。
有人说，对俗世中的人来说，清净是难懂的，难以达到的，然而，净心并不玄妙，它实际上就是生命的一种积极、快乐、简单的状态。只要注重加强自身的心灵建设，持续不断地净化心灵，人们就一定能够得到单纯而简约的幸福。
怡然自得，泰然自乐
赵州从谂禅师悟道以后，就在众僧人的请求下做了观音院的住持。除禅的一贯主张，他更加主张人要抛却妄念，心中明净澄澈，以使自己生活在一个没有烦恼的世界里。这一天，在观音院的佛堂上，赵州禅师就是这样说的：“人生就好比明珠握在手里，黑的就显示成黑的，白的就显示成白的。一切心无所碍。我老僧把一根草当作佛祖的丈六金身来使，把佛的丈六金身当作一根草来用，也是心有佛性。不要执著于求找菩提，菩提就是烦恼，烦恼就是菩提。”
在佛堂里，赵州禅师的声音在响着，还有一丝余音从天际袅袅传来，似乎一切在这样的声音中都空明了起来。这时，一个僧人问道：“师父说菩提就是烦恼，不知这菩提是哪一家的烦恼？”
“菩提和一切人的烦恼分不开，求了就是烦恼。”
这僧人不解，就又问道：“怎样才能避免呢？”
赵州禅师知道这弟子的心中已经有了执著和妄念，迷误在语言的障碍中，就大声问道：“为什么要避免？”是啊，没有烦恼就无须避免了。
没过多久，这个弟子又来到赵州禅师的面前。这次他想求证自己的修行如何，就问赵州禅师：“如果能做到心中一丝都不挂，是否我就契悟了禅理呢？”
赵州禅师就问他：“不挂什么？”
“不挂一丝。”这弟子觉得，心中一丝不挂是一个很高的境界了，说时脸上还露出了笑意。
这时只听赵州禅师大笑着说道：“这不，又挂上了吗？”在你想着“一丝不挂”的时候，烦恼丝已经悄悄地爬上了你的心头。
人存活于世间，去掉心灵的遮蔽，以本色天性面世，不费尽心机，不被那些无谓的人情、规矩所约束，能哭能笑，能苦能乐，泰然自在，怡然自得，真实自然，保持自己的个性特点，岂不是乐事？
平淡是生活最咸的味
徐缓是一位成功人士，当他的同学还在为饭碗苦苦奋斗时，他拥有了属于自己的一片天地。这一切似乎并没有像有些人那样牺牲健康和情趣孜孜以求，而是在从容淡定中将一切尽收囊中。有人欲探得其中奥秘，徐缓说，其实挺简单，换来这份从容的，也就是半小时。他刚参加工作时，和许多人一样，总觉得手头的事情做不完，业余爱好也丢了，人疲乏得要命，到头来还没落得个好结果。后来有一天，父亲对他说：“你能不能试一试，每天早出门半个小时？”他看了父亲一眼，对父亲的话并不十分理解，但他还是决定试一试。从第二天起，他开始比正常时间早半个小时出门。当他走到公共汽车站时，发现等车的人不多，上了车，又发现有许多空位，比平时惬意多了。而且，由于还没到上班高峰期，路上的交通也不堵塞，很快就到达目的地。坐在车上时，他就把一天的工作理了个头绪。进入办公室后，同事们还没来，他在空旷的办公室里伸展了一下手脚，而后开始听一段音乐。当同事们匆匆忙忙地打卡、手忙脚乱地开抽屉时，他的面前已放好了需整理的材料，并泡好了一杯热茶，接下来的工作是有条不紊的。
这里讲的或许是时间管理，半小时的短暂时间换来一天从容。其实，这是一种原理，兵荒马乱中永远都是一团乱麻，从容之中才能气定神闲，决胜千里。
许多人一世“劳生”，从来不知“徐生”的从容，其实他们陷入了人生的误区，无法自拔。人生有三重境界：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。
看山是山，看水是水，是说一个人在涉世之初纯洁无瑕，目光所及之处一切都新鲜有趣，眼睛看见什么就是什么。
看山不是山，看水不是水，是因为随着年龄的渐长，阅历渐丰，日渐发现世事的繁杂，不愿再轻易相信什么，山不再是单纯的山，水也不再是单纯的水。如果一个人长期停留在人生的第二重境界，便会这山望着那山高，斤斤计较，与人攀比，欲望的沟壑越来越深，就在此境界中到达了人生的终点。这也就是为什么许多人在俗世中迷失了自己，在疲于奔命的路上终结了自己的一生。
看山还是山，看水还是水，第三重境界并非人人能达到。这是一种拨云见日的豁然开朗，是本性与自然的回归，心无旁骛，只做自己该做的。面对纷杂世俗之事，一笑而过，笑看世间风云变幻，只求从从容容、平平淡淡，因此，看到的又是山水的本来面貌。真正的做人与处世之道便在其中：人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世。
少欲知足才是真正的富人
以前，有一对兄弟，他们自幼失去了父母，相依为命，家境十分贫寒。他们俩终日以打柴为生，生活十分艰苦。即便这样，兄弟俩从来没有抱怨过，他们起早贪黑，一天到晚忙得不亦乐乎。而且，哥哥照顾弟弟，弟弟心疼哥哥，生活虽然艰苦点，但过得还算舒心。
观世音菩萨得知了他们两人的情况，为他们的亲情所感动，决定下界去帮他们一把。清晨时分，菩萨来到兄弟俩的梦中，对他们说：“远方有一座太阳山，山上撒满了金光灿灿的金子，你们可以前去拾取。不过路途非常艰险，你们可要小心！并且，太阳山温度很高，你们一定要在太阳出来之前下山，否则，就会被烧死在上边。”说完，菩萨就不见了。
兄弟两人从睡梦中醒来，非常兴奋。他们商量了一下，便起程去了太阳山。一路上，他们不但遇到了毒蛇猛兽、豺狼虎豹，而且天空中狂风大作、电闪雷鸣。兄弟俩咬紧牙关，团结一致，最终战胜了各种艰难险阻，历经千辛万苦，终于来到太阳山。
兄弟俩一看，漫山遍野都是黄金，金光灿灿的，照得人睁不开眼。弟弟一脸的兴奋，望着这些黄金不住地笑，而哥哥却只是淡淡地笑。
哥哥从山上捡了一块黄金，装在口袋里，下山去了。弟弟捡了一块又一块，就是不肯罢手。不一会儿整个袋子都装满了，弟弟还是不肯住手。此时，太阳快出来了，可是弟弟却仍在不住地捡。
一会儿，太阳真的出来了，山上的温度也在渐渐地升高。这时，弟弟才慌了神，急忙背着黄金往回跑，无奈金子太重，压得他根本就跑不快。太阳越升越高，弟弟终于倒了下去，被烧死在太阳山上。
哥哥回家后，用捡到的那块金子当本钱，做起了生意，后来成了远近闻名的大富翁。可弟弟却永远留在了太阳山。
哥哥因为不贪而享受了富有的恩赐，弟弟因贪得无厌而命丧黄泉。物欲过度的危害可见一斑。
多贪多欲的人，纵然富甲天下，还是无法满足，等于是个穷人，他们拥有的是痛苦的根源而非幸福的靠山；而少欲知足的人，才是真正的富人。
知足是一种处世态度，常乐是一种悠悠释然的情怀。知足常乐，贵在调节。做到知足常乐，良好心态就会和为人处世并驾齐驱，充满和谐、平静、适意、真诚。这是一种人生底色，当我们都在忙于追求、拼搏而找不着北的时候，知足常乐，这种在平凡中渲染的人生底色所孕育的宁静与温馨，对于风雨兼程的我们是一个避风的港口。休憩整理后，毅然前行，来源于自身平和的不竭动力。真正做到知足常乐，人生会多一分从容，多一些达观。
知足常乐，一文钱填满心房
有位禅师为了测试他的三个弟子哪一个最聪明，就给了他们三人每人十文银子，让他们想办法用十文银子买来能装满一个巨大房间的东西。
第一位弟子反复思考了很久之后，心想：“什么才是市场上体积最大、价格最低的东西呢？”最后他跑到市场上，买了很多棉花。但棉花买回来以后，只将这间房间装了一半多一点。