【原文】
视之不见，名曰夷[1]；听之不闻，名曰希；搏之不得[2]，名曰微。此三者，不可致诘[3]，故混而为一[4]。其上不[5]，其下不昧[6]，绳绳不可名[7]，复归于无物。是谓无状之形，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有[8]，能知古始，是谓道纪[9]。
【注释】
[1]夷：连同下文中的“希”和“微”，都是老子描述“道”的不可感知的本性的专门用语。
[2]搏：触摸的意思。
[3]致诘：追问。
[4]混：混同。
[5]皦：明亮。
[6]昧：晦暗。
[7]绳绳：渺茫之义。
[8]执：根据，把握。御：驾驭，利用。
[9]纪：纲纪，规律。
【今译】
看它却看不见，这叫做“夷”；听它却听不到，这叫做“希”；摸它却摸不着，这叫做“微”。这三者，无法进一步追究，因此它们是浑然一体的。它的上面并不明亮，它的下面也并不晦暗，渺渺茫茫不可名状，又回到无形无象的状态。这就叫做无状之形、无物之象，叫做若有若无的“惚恍”。迎着它，看不见它的头；跟着它，也见不到它的尾。把握早已存在的“道”，可以用来驾驭当前的一切，也能够了解最为古远的开始，这就是“道”的规律。
解析
神秘不可捉摸的道
在这一章，老子继续描述了大道的玄妙之状：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。”“夷”、“希”、“微”，都是老子为了描述“道”的样态而采取的专用名词。总而言之，这三句指出，“道”是看不见、听不到、摸不着的。举个例子来说，我们能看得见日月星辰的运转，但是，对支配它们运行的内在规律是看不见的，这就是简单的“夷”；我们可以听到莫扎特、贝多芬的美妙音乐，但是，对音乐之所以美妙的内在原因是听不到的，这就是简单的“希”；我们可以触摸到桌椅器物，但是，对于它们内在的原子结构是摸不着的，这就是简单的“微”。老子描述的“道”，更在这些简单规律之上，它是世界的本源，包容着万事万物，是超越所有运行规律的最大规律，所以，更是看不见、听不到和摸不着的。接下来，老子说：“此三者，不可致诘，故混而为一。”意思是，“夷”、“希”、“微”这三者，无法进一步追究，因此它们是浑然一体的。这实际上指出，“道”乃一体之“道”，却又能够千变万化，但是万变不离其宗，所有的变化都是本源于“道”的。
“其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。”这是在接着描述“道”，它的上面并不明亮，它的下面也并不晦暗，渺渺茫茫不可名状，又回到无形无象的原始状态。而“无状之形，无物之象，是谓惚恍。”我们现在将模糊不清的状态称作“恍惚”，即源出于此，只是字序变换了一下。这个“惚恍”，与前面所提到的“夷”、“希”、“微”，名号不同，但所指为一，说的都是“道”的不可感知的特点。
“迎之不见其首，随之不见其后。”老子接着说，“道”啊，迎着它，看不见它的头；跟着它，也见不到它的尾。孔子见老子之后，就对他的学生们说：“我知道鸟能飞，鱼能游，兽能跑。飞着的鸟能够用箭去射它，游着的鱼可以用线去钓它，跑着的兽能用网去捉它。如果说到龙，我就真的不知道该怎么对付了，因为龙是乘风腾云上天的。我今天看到了老子，才知道他大概就是龙啊。”孔子对老子的看法，与老子对“道”的看法颇为类似。也就是说，道就像神龙一样，首尾都不可见。至于把握运用它，那就更难了。
上面所有这些描述可以总括为一句话，那就是，“道”是神秘莫测而不可形见的。这与老子在前面的章节中所言的“玄之又玄，众妙之门”、“湛兮似或存，无不知谁之子，象帝之先”，以及后面的章节中所言的“道之为物，惟恍惟惚”、“有物混成先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母”等提法都是一脉贯穿的。
那么，老子为什么如此反复地强调“道”的玄秘色彩呢？根本原因就在于，在老子的思想体系中，“道”是居于核心地位的一个概念，而“道”之所以如此重要，就在于“道”是具有超越性的，这从开篇的第一句“道，可道，非常道”之中就已经表现出来。正是因为“道”具有着超越性，它才能够涵盖世间的一切，才能够作为天地万物的根本法则，也才能够在道家的学说范畴中占居至高无上的位置。可以说，“道”的玄秘特质是老子学说的根本，老子所阐说的整个哲学体系都是以此为基础而建立起来的，所以，老子不惜在短短五千言的《道德经》中颇费笔墨，大书特书，“道”是如何的玄妙，是如何的不可知解。
其实，老子反复言说道的神秘性，运用各种事物来打比喻加以说明，正是想让后来者深刻体察道的本质，全面理解道的无所不在，广泛认识道在万事万物中的具体体现。目的只有一个，让后人理解道，循道而为，获得解决问题的高度智慧和圆满幸福的人生。
把握大道，驾驭一切
对“道”的玄秘尽情地描述了一番之后，老子说出了本章最为重要的一句：“执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。”这句话的意思是，把握早已存在的“道”，可以用来驾驭当前的一切，也能够了解最为古远的开始，这就叫做“道”的规律。
老子刚刚说过，“道”是看不见、听不到、摸不着的，可是这会儿却又提起“执古之道”，“执”，也就是把握的意思，既然“道”是无形无象的，又如何来把握呢？在下一章，老子说：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。”所谓“善为士者”，也就是“善为道者”，“道”是不可感知的，但是它能够从“善为道者”的身上得以体现，“道”既无形无象，却又无所不在，它不能够通过感官来认知，但却能够通过心智来体悟，若非如此，“道”也就无从讲起了。
这里有似乎一对矛盾，老子强调道是神秘而难以知晓的，但他又说“执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪”，言下之意，道是可知的。其实，二者并不矛盾，难知不等于不可知。说道难知，旨在强调感知道、体悟道、把握道是有条件的，它需要人们一方面体察万物，在实践中总结客观规律；另一方面要深入修道，在静思中进行超越性思维。
要想把握大道，应该有对社会全面的观察和深入实践的精神。所谓看破红尘，首先应该从红尘中滚过；能视金钱如粪土，必须自己曾经拥有过。没有观察实践，很难超越与超脱。古人云：一苦一乐相磨练，练极而成福者，其福始久；一疑一信相参勘，勘极而成知者，其知始真。也就是说，在人的一生中有苦也有乐，只有在苦与乐交替的反复磨练中得来的幸福才能长久；在求知修道中既要有确凿的信念，也要有敢于怀疑的精神，遇到值得怀疑的事就要去仔细求证，只有这样，才能悟得真道与大道。
悟道要有超越性思维，它要求我们要保持平淡天真的心态。庄子和东郭子探讨过有关道的问题，庄子说：“道是无穷无尽、无边无际的。让我们顺任变化，无为而处吧。恬淡而宁静，漠然而清虚，安豫而闲适。我心志寂寥，不知去向哪里，也不知返归何处，来去都不知道哪里才是归宿。驰骋在虚旷广漠的境界里，不知何处是终极。大道与万物是没有界限的。万事万物之间虽有区别，那也只是具体事物之间的差异；万物之间，从本质上看是没有区别的。这些有界限的事物中，包含了无界限的道。至于说到充盈空虚，衰败灭亡。是道使万物有充盈空虚，而道自己则无盈虚；是道使万物有衰败灭亡，而道自己却无衰亡；道使万物有始有终，而自己则无始终。道使万物有聚合有离散，而道自己则无聚散。”
修道悟道，要静心沉思。明朝的洪应明也曾说过：“风恬浪静中，见人生之真境；味淡声希处，识心体之本然。”意思是一个人在宁静平淡的安定环境中，才能发现人生的真正境界；一个人在粗茶淡饭的清贫生活中，才能体会到人性的真实面目。他还说：“静中念虑澄澈，见心之真体；闲中气象从容，识心之真机；淡中意趣冲夷，得心之真味。观心证道，无如此三者。”说人只有在宁静中才会心绪像清澈之水，才能发现人性的真正本源；人在安详、闲暇的气度中才会发现人的真正灵魂；人在淡泊之中内心才会平静安适，才能获得人生的真正乐趣。由此可知，要想观察和体悟真正的世界大道和人生正道，静、闲、淡是最好的方法。风花之潇洒，雪月之空清，只有那些心情恬静的人能够欣赏到；水涨水消，草木荣枯，只有那些有闲情逸致的人才能掌握其中规律。江河流水，白云出岫，在这种景观里，人们才能悟出从有我进入无我境界中的玄机。修道也是如此，大道无处不在，关键就在于我们能不能去发掘和领略。而人心往往会妄动，妄动则会失真。只有摒弃所有杂念，静坐凝思，才可以体会到真正的妙境，感悟到道的真正妙机。
老子认为，“道”是自古以来就存在的，如果能够把握这原本就存在的“道”，就能够用来驾驭当今的一切。不是有句话说，“太阳底下没有新鲜的事儿”吗？在人类历史进程中，看似新事物层出不穷，可那些无非是表象的、形式的变化，而其内容、其实质，则是相当稳定的，因此，人类历史是可以进行前后观照的，“以史为鉴”的说法就是源出于此，而人们研究历史的根本意义，也正在于“执古之道以御今之有”。