所谓“诸行无常，是生灭法”，一般人认为黑、白无常是两个鬼；其实，白天是白无常，晚上就是黑无常；众生的心从早到晚总是妄想不断，念起念灭，更是无常。如何脱离无常呢？小乘依风大修数息 观，先对治散乱心，进一步掌握出入息，渐渐地性命就不在呼吸间了。大乘法门则一切不依，只是保持当前这一念觉性，动静闲忙都能作主，日久功深，则生灭心转为不生灭心、无常变成有常，就能脱 离无常之苦。
《法句经》云：“若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之。”若能了达无常之理，便不会执着一切生灭的假相，更能积极修行，契悟不生灭的真理，则“生灭灭矣，寂灭为乐”，即得成就 无量光、无量寿。
──惟觉法师《生即有灭》
三界六道众生，有生必有死，一切皆是无常的本性。《除忧书》云：“地上或天中，有生而不死，此事汝岂见，岂闻或生疑。”生已必定要死亡，生而未死者，这种事例不说见到，就是连听都从未听过 。尤其赡部洲人寿命无定，违缘灾难很多，以生并战争、地、水、火、风四大等违缘，随时都有失去宝贵生命的可能，诚如《地藏经》中所说：“无常大鬼，不期而到。”我们的寿命如同大风中的水泡 一样，马上就会破灭，其他经中也讲过生命犹如风中的油灯，很短的时间内便会熄灭。佛经云：“人命在呼吸间”，刚才还在一呼一吸，仍然停留于今世，但是呼吸一停，就马上到后世去了，所以人们 在熟睡中未死，清晨仍能起床，诚为稀有之事。藏文《亲友书》中的此颂是：“如水聚泡遭风坏，今生多灾更无常，安然无觉沉睡中，能得醒觉真稀奇。”已经了知死期无定之理，宜当精勤修习。
──索达吉堪布《亲友书》略释
人身最难得，但是生命最容易失去，随时随地都有危险。人的生命是无常的，死期是不定的，什么时候死，用什么方式来死，在什么地方死，谁也确定不了。人的生命就在呼吸之间，这口气呼出去了， 不吸了，就死了；吸进来了，不呼了，就死了。很简单啊！人的生命就像个水泡一样，没有一点点的可靠，最脆弱，时刻都有危险。
我们的生命每时每刻都有危险，但是我们一点点也不在乎，一点点也不考虑，这个时候我们还不如动物，不如畜生呢！连畜生都注意，它知道时刻都有危险，它也很精神，很注意。你看我们，糊里糊涂 的。早上天亮了，知道要起床；晚上天黑了，知道要睡觉。中间肚子饿了，知道要吃饭，别的什么也不知道。你看，多愚痴啊！
一切法都是无常的，包括我们的生命也是无常的。学修无常特别的重要。我们没有学修无常，没有懂得无常的道理，我们学什么
过，讲过很多学修无常的功德。
佛在经中讲：“若多修无常，已供养诸佛。”修无常，等于供养诸佛，三世一切诸佛。“若多修无常，得诸佛安慰。”多修无常，能得到诸佛的安慰，多好啊！你不是老想得到保佑么？能得到诸佛的安 慰。“若多修无常，得诸佛授记。”“若多修无常，得诸佛加持。”一定能得到三世一切诸佛的加持。得到加持了，加持不可思议。你得到了不可思议的加持，才能得到不可思议的成就。修无常有特别 大的功德，有特别的意义。佛赞叹学修无常的功德。
——达真堪布《达真堪布开示》
一天，阿难尊者欲至舍卫城托钵乞食，远远地便看见城门外有许多男子聚集一处，有的跳舞、有的唱歌、有的演奏乐曲，玩得不亦乐乎。当阿难尊者结束托钵，打算出城回去时，却发现早上还在高歌热 舞的一名男子，竟然已经死去，其他人皆围绕在他身旁号啕大哭。阿难尊者见此景象，心想：“唉！这无常也来得太快了，早上我入城乞食时，这名男子还像天人般欢喜地唱歌跳舞，怎么马上就受到无 常鬼的召唤，结束了生命。
阿难尊者回到祇园精舍，顶礼佛陀后恭敬地长跪，合掌问道：“世尊，今日我入城托钵时，看见许多男子于街上载歌载舞，尽情欢乐，没想到等我出城时，其中一名男子已经命终，众人皆在旁号哭不舍 。我心想：无常怎会如此迅速，早上进城还看到他高兴地歌舞，没想到一会儿的时间，无常就已示现。这件事情实在非常奇怪且前所未闻。”
佛陀告诉阿难尊者：“这件事情有何奇特呢？过去我所遇过的事情，都比你今天看到的还更加特别啊。佛陀又说：“昔日，我入城乞食时，同样也看到一名男子于街上载歌载舞，自我娱乐，等我托钵完 准备回去时，仍见那名男子沉浸于歌舞之中。”阿难尊者不解地问：“世尊，这很正常啊，有什么值得奇怪的呢？”佛陀接着说：“生命无常迅速，就像风一般难以控制，更何况是驾驭它。无常是生命 的真相，众生反以无常为奇特；你听到这样的事情，却认为没什么值得好奇怪的，代表你还不懂得无常的道理。”于是佛陀为了使弟子们能明白无常究竟之理，便作了一首偈子告示大众，希望将此正法 流传后世，令广大众生皆能拥有正知正见：
晨所睹见，夜则不现，昨所瞻者，今夕则无。
我今少壮，无所恃怙，少者亦死，男女无数。
——《出曜经·卷一》
学习佛法，改变生命
生活是生命的表现形式，生死是一期生命的开始和终结。但人生最本质的东西，不是生活，不是生死，而是生命……
学佛是真正意义上的生命工程。
学佛的过程，是生命从缺陷走向圆满的过程，是生命从烦恼痛苦走向解脱自在的过程，是从认识生命到彻底改善生命的过程。
──济群法师《生命的回归》
我们来到寺院，信仰佛教，学习佛法，成为一位三宝弟子，是可喜可贺的事。我们可以回想一下，在家的时候，我们的生活都是在很多“习惯”中度过的。有很多生活的习惯是因为承袭传统形成的，也 就是过去人怎么生活，现在人就怎么生活。因为我们的父母、老师、朋友、社会等等，都是这样习惯性地延续下来，我们也跟着这样做；甚至我们的思考方法，思维模式，语言表达的方式也是这样的。
这种习惯性的力量很大，在不知不觉当中，我们都是在这样一种习惯中度过的。我们上学，希望考得好成绩；毕业以后，希望找到好的工作，赚很多的钱，在社会上有比较高的地位，让自己的生活比较 丰富等等，诸如此类的概念，不断地灌输给我们，久而久之人们也就接受了这样的一些观念。而我们自己的心力、思考思维的能力却越来越差，我们的思维也就越来越被外在的境界所左右了。
我们每天都在思考思维，其目的是要得到什么？世俗社会引导我们的就是希望得到刚才谈的那些内容。佛法告诉我们思考思维是要得到什么呢？它是要让我们积聚资粮，让我们解脱，让我们成佛。我们 解脱什么呢？解脱无明，解脱烦恼，解脱内在的问题，解脱内心的障碍，然后广泛培植福德智慧的资粮，不断种植成佛的因，慢慢就会成佛。这是佛法引导我们思考和思维的结果，跟社会上面的人所谈 的思考和思维是两个不同的结果。
我们的判断是根据什么标准呢？是根据世间法的标准还是根据佛法的标准，这是一个很重要的问题。
再者，我们有没有这种能力去抉择，也是需要考虑的。社会上不学佛的人，内心中没有那种力量，不能判断孰是孰非。我们学习佛法，就是要培养和不断增长这种判断事物正确与否的能力。这样的话， 我们就会越来越清楚，如何来认识自己生命的问题，如何来充分发挥自己生命的潜能，来创造更加幸福、快乐、美满的人生。这些问题，佛法能给我们很好的启迪。
——学诚法师《学诚法师开示》
感悟生命
不要抱怨生活对你不公平，因为生活是由你一手创造的，犹如一张白纸，点缀好坏由你决定。
生命如悬丝，来去自如，甚至连一丝微风都算不上，所以不必要太过于执着。
感谢生命给我的痛苦和磨难，因为每一分痛苦背后，都说明我前进了！
生命有时是一种快乐的享受，当它充分发挥出光明、纯洁、高尚、真诚时；有时又是一种痛苦的煎熬，当它充分发挥出黑暗、龌龊、卑鄙、虚伪时，生命似乎在这两种情况下永远延伸着，每一刻都要我 们审视自己，该如何去抉择。
──湛空法师《湛空法师开示》
大珠慧海禅师参拜马祖。祖问：“来这里干什么？”慧海禅师曰：“来求佛法。”祖曰：“我这里一物也无，求什么佛法，自家宝藏抛弃不顾，到处乱跑做什么？”慧海禅师问：“哪个是我的宝藏呢？ ”祖曰：“现在问我的就是你的宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，为什么还要到外面去求呢？”慧海禅师在马祖的开示之下，当下认识到自己。后来有人问慧海禅师如何是佛？他就回答说：“清 淡对面，非佛而谁。”又如灵训禅师参归宗。灵训问：“如何是佛？”归宗禅师说：“我告诉你，恐怕不相信。”灵训说：“大和尚的开示，我岂敢不信？”归宗禅师说：“你就是。”如何是佛？其实 ，就是我们每个人真正的生命，也就是我们的佛性。
佛性虽然不是我们见闻觉知的妄识，但也没离开见闻觉知。云门禅师说：“即此见闻非见闻，无余声色可呈君，个中若了全无事，体用何妨分不分。”我们认识自己，要从能见能闻的作用中去直接承担 ，但不可住着于见闻之相。
不落于思维是认识自己。思维往往是名言概念的延续，是前尘影事的重现。一旦落于思维分别，住着于是非得失的纠缠中，我们就会迷失自己的本性。临济禅师上堂开示道：“赤肉团上有一无位真人， 常从汝等面门出入，未证者看看。”时有僧相问：“如何是无位真人？”师下禅床一把抓住他说：“道道。”这位僧人想了一下，师便放开手说：“无位真人是什么干屎橛。”又如六祖接引惠明的公案 。六祖从五祖处得了衣钵后南行而去，惠明从后面追上，六祖将衣钵放在石上，惠明拿不动，于是说：“我为法来，不为衣来。”六祖说：“汝既为法来，可放下万缘，不要有任何念头。”又说：“不 思善不思恶，正在这时，哪个是明上座本来面目？”惠明当下认识到自己。这两则公案都是告诉我们，要离开通常的思维分辨才能认识自己。
明心见性是认识自己。认识自己要从心性中去认识，心指我们现前的心念，这个心念是虚妄不实的，是生灭变化的，但透过生灭变化的表面，还有不生不灭的心体。明心见性，就是要我们明了心的虚妄 性，不被它的变化所迷惑，从中进一步见到自己清净的心性和真正的生命。
──济群法师《济群法师开示》