有位哲人说：“人这一生不可能顺顺利利，有得意必有失意，有快乐必有痛苦，有欢笑必有眼泪。”其实，人生之路就像天气一样。天气不可能总是风和日丽，艳阳高照，也有风雨交加，电闪雷鸣的时候。不可能晴朗的天气你就享受，恶劣的天气你就回避。不管人生有什么样的风风雨雨，要学会坦然面对，要学会淡然承受。因而做到“得意时淡然，失意时坦然”对每个人来说都非常重要。
心态的平和能使一个人做出正确的决断，能够看到别人的优点，也看清自己的不足。懂得用一生践行淡然之道的人，必是一个拥有生活智慧的人。“安禅何必须山水，灭却心头火自凉。”生活就是心灵的修炼场，凡事顺其自然，遇事处之泰然，得意之时淡然，失意之时坦然，艰辛曲折必然，历尽沧桑了然，方是修身养性之道。
淡然并非平庸，而是随性；坦然不是不思进取，而是低调处理人生之事，以平和的心态去面对人生，以怡性怡情的胸襟去享受生活。花开任其绽，云散任其飘，得意时不忘我，失意时泰然恬淡，以豁达的心来体会人生的真谛。
“中国旧小说里，经常有一句话，说‘福无双至，祸不单行’。”回想起人生中最痛苦的经历，冯友兰先生如是说。20世纪六七十年代正是北大动乱的时候，一切都变得超乎想象的混乱，正当此时，冯老的身体出现了严重的问题，必须及时手术。然而，原本两个步骤的手术，在进行了第一个步骤之后，冯老突然被赶出了医院。他不得不拖着插在身体里的管子，继续接受无数狂热者的折磨。
冯友兰先生这样的经历，单单只是听闻便足以震撼了，更何况是亲身体会。但他挺过来了，他熬过了那段不堪回首的岁月，盼来了晚年的恬淡时光。他之所以能坚持着走过来，除了凭借坚毅的信仰与对哲学的热爱之外，还因为他相信“福兮祸所至，祸兮福所倚”的道理。
他曾说：“在我们的日常生活中，是有些事情，单独看起来，似乎是恶，是负的分子。比如说，有大战的时候，有一种战略的退却，本是负的分子，但是就一个战争的全局看，战略的退却，是战胜的一个条件，退却为的是前进。照这样看起来，负的分子，也就有正的意义。”
世间之事确是如此，很多时候都是和硬币一样，集正反面于一身的。牵牛花攀附在篱笆架上成长，有人贬斥它是软骨头，没有人格，可悲；也有人赞美它能利用他物发展自己，开花结果，成就一番事业，可喜。小草与庄稼争肥料，争地盘，影响庄稼生长，农民把它斩草除根。但它生命力极强，高山、石隙、洼地，都茁壮成长。人们常用“疾风知劲草”“野火烧不尽，春风吹又生”来赞颂它。在这个祸福并行的世间，任何事情都有它的两面性，关键是看你如何从不利的一面当中看到有利的一面。
成功需要淡然以对，失败更要淡然以对。经历过千辛万苦，最终换来的却是失败，这对任何人来说都是痛苦的。但是，即使再痛苦，也要学着用淡然的态度来看待它。那些取得巨大成就的人物，都是从失败中走出来的。在面对失败的时候，他们都选择了用一颗平常心来对待。
佛语道：“笑着面对，不去埋怨。悠然，随心，随性，随缘。注定让一生改变的，只在百年后，那一朵花开的时间。”有的时候我们要用佛家的思想来劝慰自己。人心本无杂念，只是随着年龄的增长，生活的烦恼、工作的压力、情感的纠缠等日积月累，才让人心无宁日。得意时淡然，失意时坦然，看淡一时的得失，不受外物的纷扰，人生苦乐安然面对，收放自如，才能体会看天上云卷云舒的淡然与自在。
人若不能坦然面对生活中的不如意，就会很容易被困难击倒。而一个能够坦然面对困难的人，能够放下心中的负担，反倒可以无往不胜，无坚不摧。其实，沮丧的面容、苦闷的表情、恐惧的思想和焦虑的态度，是我们缺乏自制力的表现，是你不能控制环境的表现。它们是你的敌人，你要把它们抛到九霄云外。面对得意和失意，都能从容面对，这样才算达到了一种较高的境界。
世间没有死胡同，就看我们如何去寻找出路。正视不如意之事，不在失意面前退缩，自然不会无路可走。得意是一位贫乏的教师，它能教给我们的东西很少；在失意的时候，我们学到的东西才最多。所以，不要为自己所没有的东西感到苦恼，能享受自己现在所拥有的人，才是最聪明的。
我们不妨学着坦然一点，坦然面对一切得到和失去，坦然面对一切成功和失败。我坦然，于是我心美丽；我心美丽，于是人生跟着美丽。坦然，是一份快乐，是一种潇洒；是一种失意后的乐观，是沮丧时自我的一种调整；是一种看淡一切功名利禄的成熟，也是平淡中的一份自信。
在人的一生中，许多的成败与得失，并不是我们都能预料到的，很多的事情也并不是我们都能够承担得起的。很多时候，得未必是好事，失也未必是坏事。但是，只要我们努力去做，求得一份付出后的无愧于心，便会得之淡然，失之亦坦然。
【北大心理课笔记】
一个人的苦乐成败，不在于外物的左右，面对人生的得意和失意，做事心态很重要，要时时保持内心平和，得意时不要过分骄傲。适度的骄傲能增强自信心，但是过分的骄傲则像前进路上的大石，将使你失去进一步发展的机会。
充实内心，名利皆浮云
对于名利，有就有，没有也不必奢求。
——季羡林（北京大学终身教授，东方学大师、语言学家）
“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”这句话道出了世上一切人的心里话，所以，孔子没有标榜自己不喜欢名利，他也喜爱富贵，但是君子爱财，取之有道，不是说什么样的富贵名利我都要，那是小人的行径。这是一个圣人的自白，也是一个正人君子所应秉持的做人做事态度。
无论到了何时，都要明白一个道理，人生之中许多事物都是生不带来，死不带去的，即使它曾经使你风光无比，到了该丢弃之时即可大胆丢弃，无名一身轻，懂得了这些，生活就会少了许多烦恼。
1936年夏天，因《飘》的出版而声名鹊起的玛格丽特·米切尔，把所有的精力都耗费在要么将自己的包裹起来反抗名利，要么忙于对付名利布下的天罗地网。她如此坚决不让名声改变她的生活是为什么呢？因为名利很容易成为桎梏，使作为作家的她失去创作的灵性，而失去艺术生命。
对于名利，庄子用一则故事向我们阐述了他独到的理解：
有一天，庄子在濮水边垂钓，楚王派遣两位大臣先行前往致意，大臣说：“楚王愿将国内政事委托给你，将要使你劳累了。”即楚王想要请庄子去做楚国国相。庄子手持钓竿头也不回地说：“我听说楚国有一神龟，已经死了三千年了，楚王用竹箱装着它，用巾饰覆盖着它，珍藏在宗庙里。这只神龟，是宁愿死去为了留下骨骸而显示尊贵，还是宁愿活着在泥水里拖着尾巴呢？”两位大臣说：“宁愿拖着尾巴活在泥水里。”庄子说：“你们走吧！我仍将拖着尾巴生活在泥水里。”
孔子说，只要有粗菜淡饭可以充饥，喝喝白开水，弯起膀子来当枕头，靠在上面酣睡一觉，人生的快乐无穷，舒服得很。一个人要修养到家，首先能够不受外界物质环境的诱惑，摆脱了虚荣的惑乱，外物于我不是不重要，而是我已经不再被它所牵制，凡俗世界的一切要看我是否愿意要它。如此修养实在了不起，“不义而富贵，于我如浮云”。
其实，一个人的一生所能承载的东西也是有限的，如果我们不能充实自己的内心，任由自己对名利的欲望无限制膨胀，最终会超越我们所能承受的范围，我们失去的将是真正的人生。所以，在这样的一个眼花缭乱的世界里，保护自己的最好方式就是收敛自己的欲望。
李叔同的一生正是追求内心充实的写照。他出身于富商之家，在未出家前可谓锦衣玉食，但钱财在他的眼里却是很淡。在他15岁的时候就有“人生犹似西山日，富贵终如草上霜”的感慨。
李叔同一生学习不辍，这正是他取得成就的根源，他集诗、词、书画、篆刻、音乐、戏剧、文学于一身，在多个领域，开中华灿烂文化艺术之先河。近代著名的学者都是他的仰慕者，这样的成就是无与伦比的。然而，他并没有用这些成就去换取应有的功名富贵，而是依然沉浸在孜孜不倦的钻研中。
当他再次感觉自己的心灵世界变得空虚的时候，他毅然放弃了尘世中的生活，选择了出家为僧。这在很多人看来是不可思议的，但是李叔同认为是非常好的事情，因为他能够从佛学的世界里获得精神的满足。出家之后，他苦心修行，精研律学，弘扬佛法，意图普度众生。终于成为一代高僧，被佛门弟子奉为律宗第十一代世祖。
李叔同一生都在追求精神的满足，功名富贵对于他来说，真的就是浮云，他不仅没有想着去取得功名富贵，而且主动放弃了原有的功名富贵。正因为如此，他的一生才如此丰富多彩，才如此包含智慧。
内心充实，将名利视为浮云，不是玩世不恭，不是自暴自弃，而是一种达观，一种洒脱，一份人生的成熟，一份人情的练达。学会享受这样的人生，也是一种诗意的人生，才不会终日郁郁寡欢，才不觉得人生活得太累，能够安然地栖息在一片宁静的生存空间。
朱熹说：“凡名利之地退一步便安稳，只管向前便危险。”名利看起来虽然非常华丽，但是这华丽能否长久也是未知数，当我们对名利的渴望太过强大的时候，我们就难以承受最终失去名利的痛苦，到那个时候，我们的人生将会随着名利的失去而陷入沉沦之中。
【北大心理课笔记】
落尽繁华，洗尽铅华，生在尘世中的人如若过早地钻营于名利场，不仅会迷失心智，一无所成，甚至连人性中美好的东西都会泯灭。在你能够声震人间之前，请你先学会缄默，与名利场保持应有的距离。