借助于钟表，时间得以表示自己的量度。大家都知道钟表，它不间断地、自发地经历一系列相等的事件，即一遍又一遍地重复着某个周期。钟表所经历过的周期的数目，就表现为时间的量度。如果正在发生一件事，在观察这件事时，所有的观察者的钟表的时间都一样，就可以说，所有人在同一时间看到了这件事，因为在这种情况之下，他们的位置不会影响到时间。很明显，我们完全可以认同这种“同时性”的时间定义法。在相对论没有出现之前，对于空间上分隔开的事件来说，“同时性”这个假定的概念有着绝对的客观意义。
然而，当光的传播定律被我们发现之后，这个假定就失效了。我们可以想想，在真空中光的速度跟参照哪个惯性系没有关系，因此，在解释那些发生在空间中隔开的点上的事件时，同时性概念就不具备绝对的意义。事实上，必须将一种特殊时间规定给每一惯性系。若是在不使用惯性系（坐标系）来做参照的情况下，断言空间中不同点上的事件是同时发生的，那么，这个断言就是毫无意义的。
在最后，我们可以得出这样一个结论：空间和时间相互融合，共同构成了一个均匀的四维连续区。
与泰戈尔关于真理的讨论
爱因斯坦：有人认为，在我们的世界之外，有着神的存在，您是否也信仰这个呢？
泰戈尔：我的信仰不是这个。人类的发展永无止境，人类的个人终究能够理解所有的东西，宇宙的真相正在向个人展开，人们也发现了，宇宙的真理即为人的真理。
在此，我想用一个科学事实对我的看法加以解释。大家都了解，物质是由质子和电子构成的，没有任何别的东西存在于两者之间。然而，各个电子与质子之间也许一点空隙也没有，也许物质是一种具有连续性的存在。同理，两个人之间也互相联系，社会就是由千千万万的这样的两个人所组成的。这种联系的意义就是，人类社会因此而获得了生命机体一样的统一性。正如同两个人之间存在着联系，我们和整个宇宙也有着同样的联系。此即为人的宇宙。
我也从几个不同的方面，对上面的思想进行过认真的研究。
爱因斯坦：对于宇宙的本性，人们基本上存在着两种相异的看法：
一、世界和人相互统一，没有了人，世界也就失去了统一和意义；
二、世界是客观实在，即使没有人的精神，它依然能独立存在。
泰戈尔：当永恒之人和我们的宇宙达成和谐一致之时，宇宙就是我们的真理，甚至，在这个时候，我们会感觉到宇宙那不可言喻的美。
爱因斯坦：不过，您这些关于宇宙的想法，都不过是属于您个人的。
泰戈尔：不错，可是我觉得，对于宇宙，很难再有其他什么想法。这个世界是属于人的，关于世界的科学观念，就是科学家的那些观念。换而言之，没有任何别的世界存在于我们正在生活的世界之外。我们的世界的实在性，依赖于我们的意识。并且，从永恒的人的角度来看，确实存在着理性和审美的标准，能够将确定性赋予这个世界。
爱因斯坦：您是否在说，永恒就是人的本质之所在？
泰戈尔：确实如此，人和永恒是一致的。然而，我们还需要通过自己的感情和活动，才能对它有所认识。我们需要认识那最高的人，我们现在的人所具有的固有的局限性，在他们身上是不存在的。科学的真理世界超出了个人，因为科学的研究对象，就是那种个别人无法局限的东西。宗教的作用，就在于建立起这些真理和我们深层次需求之间的联系。从我们个人的角度而言，能够认识普遍的真理。因为宗教，真理获得了价值，真理正在不断向我们展开，在我们不断把握真理的同时，还会感觉到：我们和真理成为和谐的统一。
爱因斯坦：也就是说，要是没有了人，也就不存在所谓真和美了？
泰戈尔：不错。
爱因斯坦：那么，若是没有了人类，贝尔维德勒的阿波罗像是否也就谈不上美不美了？
泰戈尔：没有错。
爱因斯坦：你对美的这种看法我表示赞同，然而，我却难以赞同你对真理的观点。
泰戈尔：难以赞同？其实道理都是一样的，也需要有人，然后才能认识真理。
爱因斯坦：虽然我找不到反驳你的理由，可是，这是我的信仰所在。
泰戈尔：美蕴藏在完美的和谐理想之中，而这种完美的和谐，只存在于万能的人身上。所谓真理，就是对万能精神的完全的理解力，在一次次错误、一次次积累经验教训和一次次自我反省、思考的情况下，我们这些个人正一点点向真理靠近。我们要想认识真理，就只能用这种方法！
爱因斯坦：我坚定不移地相信，人的存在与否，无法影响到真理的正确性，可是，对这一点我还拿不出证据或理论。比如说，几何学中有一个定理是毕达哥拉斯定理，我觉得，就有某种不以人的存在为转移的真理性的东西存在于它的内容之中。总而言之，若是有一个独立的东西在人类不存在的情况下依然能存在，那么，我们就能说，同样存在着跟这个实在相联系的真理。当然，若是前面的条件不成立，后面的推论也就成了假命题。
泰戈尔：真理体现在万能的人之中，因此其实质应该是人的真理。否则，这些已经为我们所熟悉的东西，就不能再冠以“真理”之名，最起码，不能将之叫做科学真理。通过思维器官的理智思考，我们能够接近科学真理。印度哲学认为，世间存在着绝对真理，而我们却不能用语言来表述这种存在，也可以说，这种存在是个别人的精神无法认识的。要想认识这种绝对真理，个人就必须彻底化于无限之中。所以，我们所说的那个真理并不是这种绝对真理，科学无法包容绝对真理。而真理具有“外在性质”这一特性，换而言之，从人的精神角度而言，它是真理，所以此真理就是人的真理。或者，我们能用“幻觉”来指称绝对真理。爱因斯坦：按照您的说法，与我们产生关系的不是个别人的幻觉，而是整个人类的幻觉？
泰戈尔：我们必须在科学领域中遵守规约，扔掉受我们个人精神深刻影响的所有束缚，然后才能对那个体现在万能的人的精神中的真理有所认识。
爱因斯坦：关键问题在于：我们的意识能否影响到真理本身？
泰戈尔：我们称之为真理的那个东西，存在于实在的主观和客观这两者的和谐之中，你会看到，决定这两者的，是我们万能的人。
爱因斯坦：然而，从我们的日常生活经验中可以看到，即便人离开了，我们用的那些物品也依旧存在。举个例子来说，某个房间中空无一人，却有一张桌子，莫非这张桌子就因为人的不存在而不存在？我们之所以有这种想法，就是想找到一种合理的方式，对我们感官所提供的各种材料之间的相互关系加以确定。
泰戈尔：不错，即便人不在了，那张桌子依旧存在。然而，你把万能的精神忽略了，对我所感受的那个桌子有所感受的人，必然有着跟我一样的精神，他必然知道桌子的存在。
爱因斯坦：我还是认为，真理不会因为人类的消失而不存在，虽然这个自然观无法得到证明或解释。然而，这种认识是每个人都会具有的，或许人类在诞生伊始，就已经有了这种认识。我们相信，真理具有客观性，人的意志无法影响其存在本身，换而言之，就算我们人类消失了，我们的精神和经验通通都没了，它也依旧故我。可是，我却搞不清楚这其中蕴含的意味。
泰戈尔：桌子是一种外观，实际上就是一堆木头。也就是说，一种认为是桌子的那种东西存在于人的精神之中，人类若是消失了，人的精神若是没有了，显然它也就会随之消失。科学已经证实了这一点。并且，就物理实在性（物理属性）而言，桌子仅仅是众多单独的、旋转着的引力中心，而这些中心也一样在人的精神中存在着。
单个人的有限理智在认识真理的过程中，和万能的人的精神有着永恒的冲突。真理在各个领域中不断被发现。无论如何，如果真的存在着某种能够独立于人而存在的绝对真理，那么，从我们人类的角度来说，这种真理也绝对是不存在的。
我们很容易理解这样的精神的存在，从这种精神的角度而言，事件的连续性就像是乐曲的连续性一样，不是发生在空间中而只是在时间中展开。对这种精神而言，实在性的观念就类似于音乐的实在性，刚才你说到了毕达哥拉斯的几何学，然而对于音乐的实在性而言，它一点意义也没有。文学作品是在纸上书写的，然而，文学的实在性和纸的实在性迥然不同。如果有一条书虫咬了书籍，那就书虫的精神而言，根本就不存在什么文学的实在性。然而，就人的精神而言，纸本身的价值却远远比不上文学作为真理的实在性。比如说，假如存在着这样一种真理，无论是在理性还是在感性上，它都跟人的精神无关，那么，人类作为一种生物，只要人的精神还没消失，这种真理就没有任何意义，这样的真理也就是不存在的。
爱因斯坦：我想，处于这种状况之下，我的宗教感情比您还要强烈。
泰戈尔：我自身的存在之中就有我的宗教，那就是对于永恒的人的认识——认识万能的人的灵魂。“人的宗教”，在吉伯特作讲座时，我就用了这个题目。